壬一二、調心

　　五、初入定時調心者有三義：一、入，二、住，三、出。初入有二義：一者調伏亂想，不令越逸。二者當令沉浮，寬急得所。

　　何等為沉相？若坐時，心中昏暗，無所記錄，頭好低垂，是為沉相。爾時當繫念鼻端，令心住在緣中，無分散意，此可治沉。

　　何等是浮相？若坐時，心好飄動，身亦不安，念外異緣，此是浮相。爾時宜安心向下，系緣臍中，制諸亂念，心即安住，此則心易安靜。

　　舉要言之：不沉不浮，是心調相。其定心亦有寬急之相。定心急病相者，由坐中攝心用念，因此入定，是故上向胸臆痛。當寬放其心，想氣皆流下，患自差矣！若心寬病相者，覺心志散慢，身好逶迤，或口中涎流，或時暗晦，爾時應當斂身急念，令心住緣中，身體相持，以此為治。心有澀滑之相，推之可知。是為初入定，調心方法。 夫入定本是從粗入細，是以身既為粗，息居其中，心最為靜。

　　調粗就細，令心安靜，此則入定初方便也。是名初入定時調二事也。

　　‧ 剛開始修習止觀之時（初入定時）有三種調心之次第：一、於入禪之時調心，二、於住禪之時調心，三、於出禪之時調心。

　　‧ 初入禪有二種調心（修「止」）之法：

　　1.     一者調伏亂想，不令越逸----調伏亂想（攀緣心），依止根本所緣（例如佛號），令所緣於心中分明顯現，一句彌陀念誦聽，專一相續安住於佛號（正念），以此專一相續調伏亂想，一心安住於佛號，不令越逸。

　　2.     當令沉浮，寬急得所----念佛有時可專一相續，佛號分明，有時卻會昏沉、掉舉，故應時時覺察（正知），觀察此佛號是否清楚分明？是否昏沉、掉舉？宗喀巴大師指出，猶如用繩綁住大象，拉着大象向前走，此向前走之量即為念力，強迫此念心安住於所緣（佛號），不能念要它念，不能專要它專，猶如拉着大象向前走，旁邊有人鐵鈎（正知），導正大象走的路徑。此鐵鈎即為我們覺察（正知）之功夫。

　　‧ 此處之調心主要針對「止」，而下一科正修中之調心則針對「觀」，智者大師認為「觀」為正修，「止」為成就空觀之方便。

　　‧ 智者大師指出心有沉、浮、寬、急、澀、滑六種不調之相。

　　沉浮之相狀：

　　‧ 何等為沉相？若打坐時，內心失去明了心（昏暗），無法記錄佛號的境界，後頸無法頂住衣領，頭部低垂，此為沉相。此時應當將心提高，繫念觀想鼻端，令心氣血提高，使血液循環至頭部，此時再安住於根本所緣（佛號）中，無分散意，此可治沉。

　　‧ 何等是浮相？若打坐時，心無法安住於所緣（心好飄動），身體亦蠕動不安，想念外面的境界（異緣），此是浮相。爾時宜安心向下，系緣臍中（丹田），制諸亂念，心即安住，此則心易安靜。

　　‧ 依照道家之理論：「丹田者，氣海也。」由此可知丹田（肚臍下三指處）為氣之發源處，若心安住丹田，可令氣足。初學者，煩惱粗重，心不宜安住於丹田過久，否則氣會過旺；老參則可多安住於丹田。

　　‧ 舉要言之：不沉（內心明了）不浮（寂靜），內心明了寂靜，明靜而住，即是心調相。

　　‧ 由此可知，智者大師此處針對「事相」，調伏沉浮。若內心沉浮煩惱微細，則隨時可用「事相」，調伏沉浮；若內心沉浮煩惱粗猛，則須“訶責”。

　　寬急之相狀：

　　寬----內心對所緣境太鬆懈；急-----內心對所緣境太急切。

　　‧ 定心急病相者，由打坐中，用念力攝心，因此入定，由於求好心切，用力過猛，氣結胸口或頭部，是故上向胸口（胸臆）痛，或吐血。當寬放其心，暫時放掉佛號，放鬆身體，深呼吸、吐氣，觀想氣往下降，即可對治“急”！修行應有般若方便，【楞嚴經】指出，「修行應依止不生滅心，為本修意，不應依止生滅心，為本修意。」故不應依止妄想（生滅心）而修行，應依止清淨法身而修，以不依止妄想故，妄想動而心不動，知妄想本性空無自性（不迷），知妄想無自性而不取着（不取），因不取而內心不妄動（不動），內心安住於畢竟空、不生不滅，即使起妄想，心仍不迷、不取、不動，不隨妄轉，亦無需用力攝持。

　　‧ 若心寬病相者，內心鬆散，心志散慢，佛號愈念愈慢，雖無掉舉，內心散慢，無法安住於佛號，身體逶糜不振（逶迤），或流口水（涎流），或內心不明了（暗晦），此時應當端坐保持正念（斂身急念），令心安住於所緣，身體相持，以此對治“寬”。

　　澀滑之相狀：

　　澀----心有掛礙；滑----心有妄想。

　　‧ 心有澀滑之相，亦可如是對治。心若澀，則心有掛礙，應觀「因緣所生法，我說即是空」，由此除心之掛礙。心若滑，則應多攝心，使澀滑中道。

　　‧ 入定應從粗而細，因身為最粗，故應先調，之後再調息，使息出入綿綿，若存若亡，最後調心，令心安靜。

　　‧ 懺雲法師指出，打坐之前，應先拜佛。外面事忙完，初入禪堂之時，身體粗動、氣息急促、內心散亂，不宜馬上入坐，應先拜佛，重心置於腳掌，拜下時吐氣，起身時吸氣，拜十五分鐘後，自然可令身體放鬆、氣息順暢、內心有少分之寂靜，如此調和身息心，此後再入坐。

　　辛二、住禪（內心安住於所緣境之後，調和身、息、心之法）

　　二、住坐中調三事者，行人當於一坐之時，隨時長短，十二時

　　或經一時，或至二三時，攝念用心，是中應須善識身息心三事，調不調相。

　　若坐時，向雖調身竟，其身，或寬或急，或偏或曲，或低或昂，身不端直。覺已隨正，令其安隱，中無寬急，平直正住。複次一坐之中，身雖調和，而氣不調和。不調和相者，如上所說，或風或喘，或復氣急，身中脹滿，當用前法，隨而治之，每令息道綿綿，如有如無。次，一坐中，身息雖調，而心或浮沉，寬急不定。爾時若覺，當用前法，調令中適。

　　此二事，的無前後，隨不調者，而調適之。令一坐之中，身息心

　　三事調適，無相乖越，和融不二，此則能除宿患，妨障不生，定道克！

　　‧ 內心安住於所緣境（佛號）之後，行人當於一坐之時，隨時長短，於一日十二時（中國古代一時相當於現在二小時），或經一時（當於現在二小時），或至二三時，攝念用心，內心正知正念，心於佛號專一安住，心於佛號相續安住，於住禪中仍應善識身息心三事，調不調相。

　　‧ 若於住禪坐時，雖於入禪之時身已調和，但隨時間變化，其身亦變，例如肌肉過於放鬆（寬）或過於緊繃聳肩（急），脊椎側偏或彎曲，頭或低垂或高昂，身不端正。察覺後即矯正，令其安穩，不令寬急，平直正住。此外，若於一坐之中，身雖調和，而氣不調和。不調和相者，如上所說，或風或喘，或復氣急，身中脹滿，當用前法，隨而治之，吐出不調之氣，觀想不調之氣由毛細孔散出，冉冉吸氣，如是三返，令息道綿綿，如有如無。若於一坐中，身息雖調，而心或浮沉，寬急不定。此時若覺察，當用前法，調令中適。

　　‧ 入禪時，身息心之調和有先後次第；而住禪時，攝心用念，調和身息心三事（此二事），無前後次第，隨不調者，而調適之。令一坐之中，身息及心三事調適，無相乖越，以心和融身息，使身息及心和融不二，此則能減除過去之老毛病（宿患），障道因緣不生，成就禪定智慧（定道可克）！

　　‧ 和融不二-----寶靜大師指出，和融不二即三事融洽一體，身息心融和成一體，身息融和入現前一念明靜不動之心中。

　　‧ 由此可知，住禪以攝心用念為主，並適當的調和身息心（隨不調者，而調適之）。

　　辛三、出禪

　　三、出時調三事者，行人若坐禪將竟，欲出定時，應前放心異緣

　　開口放氣，想從百脈，隨意而散。然後微微動身，次動肩膊及手臂頭頸，次動二足，悉令柔軟。次以手偏摩諸毛孔，次摩手令暖，以揜兩眼，然後開之，待身熱稍歇，方可隨意出入。若不爾者，坐或得住心，出既頓促，則細法末散，住在身中，令人頭痛，百骨節強，猶如風勞，於後坐中，煩躁不安。

　　是故心欲出定，每須在意，此為出定，調身息心方法，以從細出粗故，是名善入住出。如偈說

　　進止有次第  粗細不相違 譬如善調馬  欲住而欲去

　　【法華經】云：

　　「此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入住出，無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第，習諸善法。」

　　‧ 入禪之調和為「由粗而細」，先調身，再調息，最後調心；住禪之調和為「隨不調者，而調適之」；出禪之調和為「由細而粗」，與入禪調和次第相反，先調心，再調息，最後調身。

　　‧ 調心：坐禪將竟，欲出定時，應首先放心異緣（放掉佛號），坐意“我現在要  出定”，如解開已調伏之象（心）的繩索，令心自由活動。最後調身，微微動身，次動肩膊及手臂頭頸，次動二足，悉令柔軟，促進血液循環。

　　‧ 調息：然後調息，開口放氣，觀想氣從百脈，隨意而散開。

　　‧ 調身：打坐時，心若寂靜，呼吸微弱，此時毛細孔亦可呼吸，此為道家所謂之“胎息”。故呼吸雖微弱，氣仍充足。四禪（舍念清淨地），則呼吸完全停止，只靠毛細孔呼吸。由於打坐時，內心有正念正知，心意專注，故風邪不入，一但出禪，則放心異緣，此時毛細孔仍張開，若有風邪入侵，則易使筋脈酸痛。故應以手偏摩摸諸毛孔，使毛細孔關閉。再摩手令手暖和，用手覆蓋（揜，掩）兩眼，令眼部血液循環順暢後再開眼。打坐時，身體易生熱氣，必須等待身熱稍歇，毛孔關閉，方可隨意出入。若不照此方法者，出禪時過於急促，則細法末散，住在身中，令人頭痛，百骨節強，猶如風勞，於後坐中，煩躁不安。

　　‧ 道家亦認為，打坐時，丹田生熱氣，可資養色身，不宜如廁，否則丹田熱氣外流，應保持此氣，拜佛、走動，使丹田熱氣平均分部於各筋脈。

　　‧ 剛打完坐，不宜接觸冷水，否則易得風濕若有出汗，應用干毛巾擦乾，拜佛、走動後，再如廁、洗濯。

　　‧ 細法末散，住在身中----天台宗之圓教思想認為「一切唯心造」，一念三千，世間之五蘊相俱足十法界，而十法界五蘊相是由現前一念決定，既然一念決定五蘊相，故五蘊相為剎那生滅，初打坐時，其心散亂（粗重五蘊），屬欲界五蘊，藉由打坐，內心稍有寂靜，此時雖仍有欲界之粗重果報體，因打坐而使內心趨向少分色界、無色界之功德，得少分之輕安（細法，相對於欲界，而為微細精妙之法），此細法是由於長時間打坐，內心產生寂靜力量所栽培而來，不能馬上散失，因此出禪時，急促起坐時，細法末散，住在身中，不應急促活動，否則變化太烈，令人頭痛，百骨節強，猶如風勞，於後坐中，煩躁不安。

　　‧ 由此可知，下坐後不宜馬上做急促之大動做，例如走動、開燈、接電話…等。

　　‧ 是故心欲出定時，必須注意調身息心方法，以從細而粗（調心→調息→調身），是名善巧調和入禪、住禪、出禪。如偈說：

　　進止有次第   粗細不相違   譬如善調馬   欲住而欲去

　　‧ 進：活動，身息心活動之時；止：止靜，身息心打坐時。

　　‧ 由進到止，粗而細調和之；由止到進，細而粗調和之。譬如善調馬，欲加速者（欲去），應由慢而快；欲減速者（欲住），應由快而慢，逐漸減速。

　　‧ 【法華經】前十四品為開權顯實，其主要內容為「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生」，將三乘匯歸於一佛乘，即佛陀說法之目的，皆為使令眾生成佛，由於眾生根性不同，因此由一佛乘而分別說三。佛陀開權顯實後，顯示其滅度後，可流通此殊勝權實法門之人，此時無量百千萬億之大菩薩從地湧出，跪於佛前，表示願意流通此權實法門，此時佛陀默然無語，此時彌勒菩薩問佛：「這些大菩薩從何而來？」佛陀告之：「此大菩薩皆為我的弟子。」彌勒菩薩示現疑惑問佛：「這些大菩薩皆有不可思議之境界，而釋迦牟尼佛成佛不過四十年，這些大菩薩如何為佛陀之弟子？」此時佛陀開跡顯本（十五品至二十八品），告知彌勒菩薩：「我不是今生才成佛，久遠劫來早已成佛。」由此開顯出佛陀無量劫來所成就法報之本門。

　　‧ 彌勒菩薩讚嘆從地湧出之大菩薩【法華經】從地湧出品（為十五品）云：「此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入住出，無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第，習諸善法。」這些大菩薩，為成就佛道，於無量千萬億劫精進修行，善巧修習入住出，懺悔業障，積集資糧，成就無量百千萬億三昧，因此可以久修五分法身（戒、定、慧、解脫、解脫知見）之梵行，因而得大神通。由此可知諸大菩薩能夠久修梵行，得大神通，其原因是善能次第，習諸善法，於修三昧時，善巧修習入住出。

　　‧ 由此偈頌得知，菩薩尚且要善巧修習入住出，何況凡夫？

　　‧ 淨土法門強調以「佛號」為所緣，而非以「息」為所緣。若所緣在息，無法與彌陀感應道交，臨命終時，諸息不調，很難以息為所緣，故淨土祖師強調，若心散亂，應馬上所緣在「佛號」，若先數息得定後，再轉念念佛，則習久成性，與“息”緣深；與“佛號”緣淺，往往佛號念一段時間後，自然又習慣性數息。

　　丁五、方便行第五（藉由以下五法，以微少善根，成就止觀功德）

　　夫修止觀，須具方便法門。有其五法。

　　一者欲：欲離世間一切妄想顛倒，欲得一切諸禪智慧法門故。亦名為志，亦名為願，亦名為好，亦名為樂。是人志願好樂一切諸深法門故，故名為欲。如佛言曰：「一切善法，欲為其本。」

　　二者精進：堅持禁戒，棄於五蓋，初夜後夜，專精不廢。譬如鑽火未熱，終不休息，是名精進善法道。

　　三者念：念世間為欺誑可賤，念禪定為尊重可貴。若得禪定，即能具足發諸無漏智，一切神通道力，成等正覺，廣度眾生，是為可貴，故名為念。

　　四者巧慧：籌量世間樂，禪定智慧樂，得失輕重。所以者何？世間之樂，樂少苦多，虛誑不實，是失是輕；禪定智慧之樂，無漏無為，寂然閒曠，永離生死，與苦長別，是得是重。如是分別，故名巧慧。

　　五者一心：一心分明，明見世間可患可惡；善識定慧功德可尊可貴。爾時當一心決定修行止觀。心如金剛，天魔外道不能沮壞；設使空無所獲，終不回易，是名一心。譬如人行，先須知道通塞之相，然後決定一心涉路而進，故說巧慧一心。經云：「非智不禪，非禪不智。」義在此也。

　　‧方便----以微少善根，成就無量功德。譬如置於十公尺高處之寶，得之即可離苦得樂，欲得此寶，藉由樓梯（方便），即可得寶（無量功德）。

　　‧ 欲修止觀成就禪定者，須具五種方便法門：

　　1. 欲：希望；希望藉由佛法，了解世間一切皆為緣起，即天台圓頓止觀所謂“現前一念心”，一切業障海皆由妄想生，一切功德海，由正念生。由此可知，妄想顛倒為一切罪業之根源，禪定智慧為佛陀無量功德之根源，因而遠離世間一切妄想（散亂）顛倒（愚痴），希望得一切諸禪智慧法門。亦名為志向，亦名為願力，亦名為喜好，亦名為好樂。志願好樂一切諸深法門，故名為欲。如佛言曰：「一切善法，欲為其本。」譬如有根之樹，能令此樹發芽、開花、結果。若心中有改變內心之欲望，則修習止觀容易進步；若無改變內心妄想顛倒之欲望，則久修無益。佛法為心地法門，必須發起改造內心之希望，才能進步，改變自已。

　　2. 精進：有希望之後，必須要有行動-----1.堅持禁戒（殺盜淫妄），2., 棄於五蓋（即修止觀），初夜後夜，專精不廢（一日睡眠四小時），相續不斷。譬如鑽火未熱，終不休息，是名精進善法道。滴水長流則能穿石，水必須滴於同處才能穿石，即所緣境不可常換（今天念佛、明天持咒、後天念地藏王菩薩………），否則不能與本尊相應（不精）。

　　3.     念：明記不忘，心中常憶念；思惟五欲之過患，思惟禪定之功德。念世間之五欲樂為無常無我，欺誑不真，不值得追求；而禪定為尊重可貴，若得禪定，即能具足發諸無漏智，一切神通道力，成等正覺，廣度眾生，是為可貴，故名為念。

　　4.     巧慧：抉擇，籌量。抉擇世間樂與禪定智慧樂，得失輕重。世間之樂，樂少苦多，虛誑不實，是失是輕；禪定智慧之樂，無漏無為，寂然閒曠，永離生死，與苦長別，是得是重。如是分別，故名巧慧。以俗諦而言，世間之樂，譬如刀上的蜂蜜，欲追求世間之樂，必須付出極大的代價。以真諦而言，世間實無樂，五欲樂剎那幻滅，諸行無常，諸漏皆苦，諸法無我，五欲樂本為幻滅，不寂靜，無真實功德，「諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷熱惱，一切無樂時」由此可知，五欲樂並不真實，此樂無法真正消滅痛苦。

5.     一心：一心必須由念、慧而得，經不斷的思惟，修習止觀，內心有堅定的理解，生起少分的禪定功德，一心分明，明見世間可患可惡；善識定慧功德可尊可貴。此時自然一心只想修行止觀，心如金剛，天魔外道不能沮壞；即使今生空無所獲，不能成就定慧，亦終不退轉，能修多少是多少，是名一心。印光大師云：「就算全世界無人往生極樂世界，我仍一心念佛，求生淨土，不為動搖。」譬如人行走，必先知道此路通塞之相，然後決定一心涉路而進，故說巧慧一心。故修行須智慧抉擇，若將精神體力耗損於五欲樂，實為塞路，此非通往離苦得樂之道；若將精神體力專注於修行止觀，則為通路，通往離苦得樂之道。經過巧慧思惟，得知世間樂之塞，禪定功德之通，然後決定一心涉路而進。故經云：「非智不禪，非禪不智。」無智慧之人，不知五欲樂之患，禪定之功德，故無法得到禪定（非智不禪），無禪定之寂靜力量，不容易生起智慧（非禪不智）。