孔孟並尊論---兼論人性論

余東海

一

焦循認為，孟子繼孔、孔孟並尊論首發於趙岐。《法言義疏》焦疏云：

“以孟子似續孔子，自趙氏發之。其後，晉咸康三年，國子祭酒袁瑰、太常馮懷上疏云：‘孔子恂恂，道化洙、泗；孟軻皇皇，誨誘無倦。是以仁義之聲，於今猶存；禮讓之風，千載未泯。’見宋書禮志。韓愈原道云：‘斯道也，堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公文武，周公以是傳之孔子，孔子以是傳之孟軻。’皆本諸趙氏。”

趙岐確倡孔孟並尊。其《孟子題辭》云：“衛靈公問陳於孔子，孔子答以俎豆；梁惠王問利國，孟子對以仁義。宋桓魋欲害孔子，孔子稱：‘天生德於予。’魯臧倉毀鬲孟子，孟子曰：‘臧氏之子焉能使予不遇哉？’旨意合符，若此者眾。”

首次將孟子稱為亞聖的也是趙岐。其《孟子題辭》說：

“著書七篇，二百六十一章，三萬四千六百八十五字，包羅天地，揆敘萬類，仁義道德，性命禍福，粲然靡所不載。帝王公侯遵之，則可以致隆平、頌清廟；卿大夫士蹈之，則可以尊君父、立忠信；守志厲操者儀之，則可以崇高節、抗浮雲。有風人之託物，二雅之正言，可謂直而不倨，曲而不屈，命世亞聖之大才者也。”

但是，孔孟並尊論的源頭比趙岐早得多，應該是肇端於司馬遷。《法言義疏》：

“孟子荀卿列傳有“仲尼菜色陳、蔡，孟軻困於齊、梁。衛靈公問陳，而孔子不答；梁惠王謀欲攻趙，孟軻稱太王居邠”之語，已以孔孟並稱，此文云云，直謂孟子之道同於孔子，皆在邠卿以前。然則以孟子似續孔子不自趙氏始，理堂說疏矣。”

孔孟並尊論定鼎於楊雄。揚雄對孟荀二人的評判，最得吾心之所同然。很多人認為宋儒才倡揚孟抑荀，殊不知揚雄和後來的韓愈都是典型的揚孟抑荀者。揚雄在《法言》中表示要學習孟子，擔負起捍衛孔子儒學、批判諸子異說的責任：“古者，楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。後之塞路者有矣，竊自比於孟子。”

《法言》：“或問：孟子知言之要，知德之奧。曰：非苟知之，亦允蹈之。或曰：子小諸子，孟子非諸子乎？曰：諸子者，以其知異於孔子也。孟子異乎？不異。”

意思是說，有人問：孟子知道聖言的要旨和道德的奧秘嗎？回答說：孟子不但知道，而且實實在在地履行了。有人說：你看不起諸子，孟子不是諸子嗎？回答說：諸子之所以是諸子，是因為他們的學說異於孔子。孟子不異於孔子。

《法言》又記：“或曰：孫卿非數家之書，侻也；至於子思、孟軻，詭哉！曰：吾於孫卿，與見同門而異戶也，惟聖人為不異。”

有人說：“荀子批判十二子的文章，批得對。至於子思子、孟子，主張譎詐怪異，不合正道。”揚雄說：“我對於荀子，認為他與孟子同中有異，同門異戶。只有聖人才能與聖人完全一致。也就是說，只有子思子、孟子才是與孔子一致的聖人。”同門而異戶”，《法言義疏》註：“同出一門而戶異，同述一聖而乖詭。”

二

荀子最大的乖詭是主張化性起偽。《荀子·性惡》說：“凡禮義者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也……故聖人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而製法度。”楊倞註：“言聖人能變化本性，而興起矯偽也。”《說文》：“偽，詐也。”復引徐鍇曰：“偽者，人為之，非天真也。”

這裡的偽，或非詐偽義，而是側重於“人為”義。但即使這樣理解，化性起偽論也是極端錯誤的。正確的說法是，凡禮義者，是生於聖人之性……故聖人明本性，本性明而生禮義，禮義生而製法度。簡稱聖人明性起禮。

化性起偽之說根源於荀子誤認惡習為本性。性天不異，故知性則知天，不知性則不知天，不明天道。荀子說：“唯聖人為不求知天。”不知性而欲求知天，求之無益也。牟宗三先生在《荀子大略》一文中指出：

“荀子之天非宗教的，非形而上的，亦非藝術的，乃自然的，亦即科學中‘是其所是’之天也。……自荀子言，禮義法度皆由人為，返而治諸天，氣質人慾皆天也。彼所見於天者惟是此，故禮義法度無處安頓，只好歸之於人為。此其所以不見本源也。”（《名家與荀子》）

由於不識性天，荀子不少話語似是而非。若無擇法之眼，很容易忽略過去。如荀子說：“禮以順人心為本，故亡於禮經而順於人心者，皆禮也。”（《大略篇》）

這個說法就不準確。禮本於天道，順乎人心，兩者缺一不可。只講以順人心為本，流弊很大。因為人心民意未必合乎仁義順應天道。故制禮作樂，既要有一定的政治資格，更要有相應的道德資格。

作明廳友說：“禮本於義而順乎情。本於義，故禮雖先王未之有，可以義起也。順乎情，情之發，有過有不及，先王制禮，使其不得過與不及，此禮之中庸，王者之所常行也。”補充一句，禮本於義沒錯，但義有二義，一是適宜性和時代性，一是本於仁性，合乎天道。

荀子說：“口能言之，身能行之，國寶也；口不能言，身能行之，國器也；口能言之，身不能行，國用也；口言善，身行惡，國妖也。”（《荀子·大略》）荀子自己就屬於“口能言之，身不能行”者，很多話，說得到做不到。

例如，荀子說：“君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養之。”（《荀子·勸學》） 話說得很正確，可他自己道術不全不粹。這就是能言不能行，說得好做不好。其人有用，沒有大用，不可大用。三為稷下學宮祭酒，對齊國不無作用又無大用，原因在此。

儒學聖王統一，儒者各有側重，有的側重內聖，有的側重外王。但是，側重外王者不能不通達內聖學，即形而上學，性與道學。董仲舒與荀子都是外王學大師，然荀子不通內聖，其外王學亦非正宗。有學者將子夏和荀子說成主外派，大謬不然。其言曰：

“不應忽視的是，孔子之後還存在着一個主外派，此派以子夏開其端，由荀子集大成，其思想同樣構成儒學的一個重要面相。近些年清華簡的發現，特別是《逸周書》重新引起人們的關注，為我們了解這一條思想線索提供了重要的材料。例如，《逸周書》中有《文儆》一篇，當為戰國前期儒者假託文王與武王的對話，從內容來看，應屬於荀子之前主外派的作品。其文云：‘民物多變，民何向非利，利維生痛（註：同“通”），痛維生樂，樂維生禮，禮維生義，義維生仁。嗚呼，敬之哉！民之適敗，上察（註：苛察）下遂（註：墜），信（註：當為“民”之誤）何向非私，私維生抗，抗維生奪，奪維生亂，亂維生亡，亡維生死。’”

明顯誤讀誤判。子夏儒者，荀子外道，不可相提並論。“民物多變”民性唯利，原是儒家共識。習性易惡根本無礙本性至善，無礙性善論的成立。《文儆》與孟子之“主內”路線並無矛盾，有一致性。

三

梅志廳友言：“漢初諸儒，多是荀子後學。兩漢經學，也是荀子一路，曾子、子思以及孟子，兩漢並不甚重視。荀子傳經有大功”雲。此言二誤。

其一、兩漢經學仍是孔孟一路。不僅司馬遷、楊雄孔孟並尊，漢初朝廷亦有論孟並尊之實。趙岐《孟子題辭 》：“孝文皇帝欲廣遊學之路,《論語》、《孝經》、《孟子》、《爾雅》皆置博士。”漢初就將論孟子並列學官。翟顴《四書考異總考》:“《孟子》尊之最久。時《論語》、《孝經》通謂之傳，《孟子》亦謂之傳 ”雲。

其二、漢儒對於荀子，或有虛美，卻無實傳。荀學與孔學大同大異。大異者，人性論也。性惡、非孟二論，荀學兩大特色，在兩漢皆不得其傳。

荀子非十二子，《韓詩外傳》有引用，但止雲十子，而無子思、孟子。漢儒主流不非孟子，更不主性惡。董仲舒、賈誼皆倡性善。

荀子傳經有功沒錯，但傳經與傳學傳道不同。姚鼐《左傳補註序》說：“左氏之書非出一人所成。自左丘明作傳以授曾申，申傳吳起，起傳其子期，期傳楚人鐸椒，椒傳趙人虞卿，虞卿傳荀卿。”吳起母喪不奔，為曾申棄徒，後又殺妻求將，逆理悖道，無礙其傳經之功也。

話說回來，荀子為吳起傳人，但只傳左氏之書，不傳吳起之學，其為人為學亦與吳起大不同。揚雄說他同門異戶，東海稱其儒門外道。反過來，雖然異戶，畢竟同門；雖是外道，猶在儒門，猶能守住禮的框架。撇開人性論的錯誤，其人於傳經有大功，其學以“明周孔之教，崇禮而勸學”為宗旨，亦可以輔翼儒家。

荀子雖然教出兩個著名的法家弟子，但荀子並不認同法家，對秦政是持否定和批判態度的。荀學隆禮重法，法家學說非禮重法，兩者本質有別。某些學者認為荀子綜合儒法，是誤解。秋風說：

“而今歐美列強衰微，或已至新戰國之末世、當荀子之時乎？其或有再次涵攝各家，綜合教政之‘大學‘乎？潘岳同志所著《戰國與希臘》一文評價：‘秦國的法家制度，加上儒家的賢能政治與信義仁愛，才能成為未來天下正道’；荀子綜合二者，故為‘大儒家’”雲。（《千年困局與中國思想的前路》）

可見潘岳主張儒法融合。荀子頗有可取，倡導孟荀統合，雖不合理，勉強說得過去；主張儒法融合和儒馬融合，就完全說不通了。

奈何雜時代流行調和論，是非、義利、正邪、善惡、華夷、人禽、人鬼等等，無不可以雜燴、調和在一起。連儒法、儒馬都可以調和，還有什麼不能調和的。調和孟荀，自然是小菜一碟。

所有調和派都可稱為新雜家。傳統雜家指戰國至西漢初兼采各家之學的綜合學派，所謂“采儒墨之善，撮名法之要”雲。傳統雜家以道門雜家為主，也有儒門雜家。新雜家更複雜，除了儒門、道門雜家，更有馬門、佛門、自由門雜家，還有沒有任何立場的雜家，紛紛擾擾，指不勝屈。

四

孔孟都主性善論，這是儒家基本主張，歷代聖賢君子共識。性善論要義是，本性至善，習性易惡。本性形而上，具有超越性，超越善惡，無善無惡，故謂至善。至善不與惡對立，亦稱為超善。習性易惡，習性形而下，可善可惡，有善有惡。

不少學者稱董仲舒、賈誼的人性論與孔孟不同，什麼性三品、性三材、性無善惡等等，都是昧於本性的混扯。他們都是性善論者。董仲舒說：

“仁之美者在於天。天，仁也。天覆育萬物，即化而生之，有養而成之，事功無己，終而復始，凡舉歸之以奉人。察於天地之義，無窮極之仁也。人之受命於天也，取仁於天而仁也。”（《王道通三》）

人受命於天，性取仁於天，豈有不仁，這個仁就是至善。這就是性善論的表達。董仲舒又說：“性之名非生與？如其生之自然之資謂之性。性者質也。”

本性就是人之本質，當然至善，絕對無惡，根本不與惡相對。但至善本性要落實下來體現為習性之善，必須發而中節，這就離不開王教。董仲舒有一個比喻，將本性比喻為禾，將善習比喻為米。他說：

 “善如米，性如禾，禾雖出米，而禾未可謂米也；性雖出善，而性未可謂善也。米與善，人之繼天而成於外也，非在天所為之內也；天所為，有所至而止，止之內謂之天，止之外謂之王教，王教在性外，而性不得不遂，故曰：性有善質，而未能為善也，豈敢美辭，其實然也。”（《春秋繁露·實性》）

 “止之內謂之天”，本性也。通過王道教化，成就習與性成，成就善習的堅固。

注意，性字多義，不同語境不同義，或指本性，或指本性的作用。“性者質也”之性指本性。董仲舒說：“人受命於天，有善善惡惡之性，可養而不可改，可豫而不可去。”（《春秋繁露·玉杯》）這裡的性指本性的作用。孟子說“羞惡之心，人皆有之。”王陽明說“良知知是知非”，說的都是本性的作用。

2021-10-13餘東海寫於邕城青秀山下獨樂齋

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