世間一切境界不外乎我法二執，有情的執著亦以此為核心。眾生因沉迷於我法二執而有種種痛苦。所以，本論首先為我們揭示了我法的真相：什麼是我？什麼是法？
　　 “我”代表着生命的主體，為主宰義、自在義。在印度的傳統宗教中，“我”的概念類似於西方哲學中的靈魂，即恆常不變且具有主宰作用的實體。在生活中，我們處處都以自我為中心，這便是我執造成的。我們總是覺得自我是獨存的，事實上，作為有情的生命體，五蘊色身乃眾緣和合而成，精神世界亦是經驗積累而成。因而從佛法的智慧來透視，所謂獨存的我是不存在的，尤其在今天這個時代，社會分工使每個人的生活都和整個世界息息相關，哪裡有獨立存在的“我”呢？
　　 其次是“法”，在佛法中，法的範圍非常廣泛，宇宙人生的一切皆可納入法的範疇。從山河大地到草木叢林，從有為無為到美醜善惡，不論是物質現象還是精神現象，都涵蓋於法之內。法為軌持義，軌是軌生物解，持是任持自性，以現在的話來說，就是具有一定的屬性特徵，能讓你知道它是什麼。我們看到茶杯就知道它是茶杯，看到水就知道它是水，便是法具有的特徵使然。正因為萬物各具特色，世界才呈現出如此豐富多變的景象。

　　 那麼有情所執著的我與法，是否代表着客觀世界的真實呢？
　　 我和法的概念，不僅世間法有之，佛法一樣有之。如阿羅漢、菩薩、辟支佛及初果、二果、三果、四果，便是出現於聖教中的“我”。正如世人有不同的身份及稱謂，佛經所說的聖者也同樣安立了不同的身分及稱謂，這些稱謂也是“我”的表現。那麼，聖教中所說的“我”，與宇宙人生的真實究竟是怎樣的關係呢？
　　 佛法要幫助我們認識世界，因而對宇宙人生的現象也會有各種說明，如五蘊、十二處、十八界、四諦法門。這些都是法，這樣的法與客觀的、真實的法又是怎樣的關係呢？

我法是假名安立
　　 在《唯識三十論》中，對此的回答僅有一個字，那就是“由假說我法”的“假。”不僅唯識說“假”，中觀也同樣說“假”。《中論》曰：“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名。”“假”是佛法對一切現象所作的智慧判斷，無論是眾生的認識，還是聖教的法義，皆以“假”來進行概括。
　　 這一“假”字用得非常精煉而又巧妙，實為畫龍點睛之筆，因為它既不是有，也不是無。佛法為中道見，要遠離有和非有，落於任何一邊皆非正見。眾生的妄識認為一切實有，為自性見。但若走向另一個極端，認為一切都是沒有，又會墮入斷見，甚至連因果都否定了，那就落入了惡趣空。佛法認為緣起的世間是虛假的，但虛假並非沒有。就像佛法所說的空，並不是沒有，而是假有。這也就是《金剛經》中所說的：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”《般若經》中，類似的比喻非常多：如水中月，如乾達婆城，如鏡中花，如陽焰等等。我們所以有那麼多煩惱，癥結就在於把世界看得太實在了，所以才會那麼投入、那麼執著。如果一個人真切認識到世界的虛幻，自然就能超然物外。
　　 “假”所涵蓋的範疇，不僅是指凡夫的境界，也包括佛菩薩的言教。但我們要知道，凡夫的境界和佛菩薩的言教雖然都是假的，性質卻還是有所區別。那麼，它們的區別表現在哪裡呢？
　　 首先，凡夫所認識的“假有”，是“無體隨情假”。無體就是沒有實體，即客觀上不存在我們所認為的實有。《攝大乘論》中有個比喻：某人夜間行路，結果將一條繩子誤以為蛇，嚇得魂飛魄散。蛇在客觀上是不存在的，只是我們產生的錯覺而已，這所謂的蛇便是“無體隨情假”。
　　 而佛陀所說的聖教，雖然也是假的，卻是“有體施設假”。因為聖者明確了知其施設言教的對象為緣起有，如將有情施設為人、我、眾生及佛、菩薩等種種名稱，名言雖假，所施設的對象乃緣起有。又如我們將一物體安立“茶杯”之名，雖然“茶杯”是假名，但假名所依附的現象並不是沒有。再如我們在五蘊上施設“我”，雖然“我”是假名，但“我”所依附的五蘊是緣起有。佛菩薩在依他起所顯現的見分和相分上施設種種名稱，同時也對真理（佛菩薩所證得的法性）施設種種名稱，為“有體施設假”。
　　 其次，還有“以無依有假”和“以義依體假”的區別，這是從另一個角度來區分凡夫的認識和聖賢的言教。
　　 所謂“以無依有假”，即凡夫執著的我法二執在客觀上是沒有的，正如錯覺中的蛇，但我們因此而產生的感覺並非沒有。儘管我們可以認識到世界的虛幻，但當下的念頭有沒有呢？笛卡兒有“我思故我在”的名言，這也說明，我們想出的很多東西固然子虛烏有，但能想的這種想法不能說沒有。所以說，沒有是建立在有的基礎上，為“以無依有假”。　(pifu01註：這是唯識的觀點，但這個觀點在中觀宗是被破除了的)
　　 所謂“以義依體假”，義是作用，體是依他起的體，即體和用的關係。也就是說，凡夫所執的“我”和“法”，畢竟還具有某種功用。作為有情個體的“我”，雖無恆常不變的主宰力，但還具有相對的主宰力，因為人畢竟是具有某種程度的自由意志。而“法”也具有軌持的作用，“法”的存在有各自特徵，如水以濕為性，火以暖為性，地以堅為性；也有各自的功用，如水可以喝，火可以取暖，地可以承載萬物。聖賢根據依他起的現象，根據“我”和“法”的不同功用施設種種名稱，稱為“我”、稱為“法”。但這些都是假有，並非凡夫所認為的恆常不變的有，為“以義依體假”。
　　 這是從兩個層面來區別凡夫和聖賢所說的“我”、“法”。凡夫的“我”和“法”屬於迷情的、無明的妄見，無論是“無體隨情假”還是“以無依有假”，都說明凡夫認識的世界是虛幻不實的，當然在凡夫境界並不以此為假。而在聖賢境界中，世間萬法無非“有體施設假”和“以義依體假”。那麼，聖賢為什麼要施設這種“假”呢？目的就是要教化我們這些愚痴的眾生。所以聖賢所說的佛法，是對宇宙人生透視之後所作的方便假設。
　　 《瑜伽師地論》中說到兩種自性，即“假言自性”和“離言自性”。我們所說的“假”，是假名安立的自性，而認識“假言自性”的目的，最終是要證得“離言自性”。所以說，認識“假言自性”，只是趣向真理的方便和手段。不論是世間所說的“我”、“法”，還是聖教所說的“我”、“法”，都是假有的、無常的、無我的、如夢如幻的。如果認識不到“假言自性”，認識不到我們執著的世界是虛假的，那麼它永遠都會障礙我們對真理的認識。這正是“有假說我法”的深意所在。