昨天開始看這本書，智圓法師的《人無我》。本來是想貼上來的，猶豫了--安不知道會不會有讀者，今天繼續讀，還是貼吧。沒有特別高深的道理，就是法師的自我思維。智圓法師的另一個名字：益西彭措堪布，是法王如意寶晉美彭措的弟子之一。晉美彭措法王的成就，從他培養出來的一系列弟子中可見一斑，其中有益西彭措堪布，希阿榮博堪布，當然更不用提我常常提及的索達吉堪布和慈城羅珠堪布了。這些人的講經說法，世間慈善以及出世間修證，都是榜樣。

人無我開示（一）（智圓法師）

從今天開始，講講我自己對於人無我和四諦的理解。

無明有業果愚和真實義愚，二者中又以不了達無我的真實義愚為根源。無我有人無我和法無我，輪迴的根源是對人無我義的愚蒙。

想了解愚痴是怎樣的嗎？讓我來給你解釋。

首先看透無我

兩千五百多年前，釋迦佛曾這樣開示迷惑眾生：你看，五官百骸的身體，分別思慮的心，它們有自體嗎？沒有。從見不到其始以來，以因緣和合的作用，剎那剎那地現起身心的現相。由於流轉的因緣從未停止，導致這樣的變化一輪接一輪，實際只是一條無而妄現的相續之流。

這就像一條河，剎那不停地流淌。孔子也曾在河邊感嘆：“逝者如斯夫。”一切流逝就像河水，一剎那也停不住。這裡永遠沒有“常”，而我們卻把希望寄托在剎那滅去的法上，哪裡不落空呢？這瞬間即逝的法，哪一點能把握在手上，可以對其抱以希望呢？河水不斷地流，前後極其相似，我們從遠方看去，就誤以為是一條不變的河，走到近前才知道，這裡永遠沒有常和一。

又像看遠處一盞油燈，我們誤以為那裡有一個固定的亮點，實際根本得不到。那是一剎那就換一次的假相，哪裡有常住？那是無數個光點的假合，哪裡有獨一？它永遠只是幻影的相續，什麼也捕捉不到，但由於它遷流得太密集，騙過了我們的眼睛，就誤以為這裡有常、一的實體。像這樣，我們對於內在生命蘊的假相，執為常、一的“我”。

如果你能悟明河水和燈焰的啟示，就知道自己就是一條河，也是一盞燈。一條河也可譬喻為時空的列車，這都是虛妄的夢現。在剎那剎那的流逝中，永遠沒有常、一的“我”。你要看到，這只是因緣力在不斷變現，每次現的都是多分的相，現後第二剎那就滅了，所以不是 “我”，是假的。

誤以為它是“我”，就見不到真正的自己。我們由最初一念錯失，形成了堅固習氣，以頑固的慣性，認定這個是“我”，這就叫“俱生我執”，而且剎那不斷地串習。其實看破這一點很簡單，難以除去的是無始的積習，它已滲在你意識深層——阿賴耶識中，成為頑固的習氣，但不用怕，習氣也不是真的。

知道真相的話，就知道這只是忽然間迷惑了，一下子入到顛倒幻夢裡，就好像一下子喝醉了老酒，所以這裡的一切都是錯覺。正在迷惑時，以無明習氣的力量，就感覺有個恆常不變的“我”。如果把它一層一層拆開來看，會發現什麼也沒有，這就是芭蕉的譬喻。

現在，你要看到根本沒有人我，不需要別的，只要把現相的每一個剎那分解開來，裡面就沒有“我”了。這裡任何一個剎那、任何一個方分的點都不是“我”，除了每一個方分的點和每一個剎那之外，也沒別的東西，因此，這上面沒有一個是“我”，它只是剎那現起的一種現象。就像看電影，一定要知道它後面的機制是什麼，它是怎麼出來的，如果不看後面的放映機，一直盯着前面看，就會被幻影騙走，誤以為那裡有一幢不變的高樓，好像它一直待在那兒；如果知道後面在剎那剎那地放映，常的錯覺就會打消，知道幕布上只是無數光點的投射，一幢大樓的想法也不會有。

認識根源上的迷惑和緊張

事實就是如此，但凡夫沒看清，把多體、無常，像剎那剎那放映在銀幕上的一幢樓一樣的蘊相，執為是 “我”，一切錯亂就從這裡發生了。

凡愚不了解這事，你看世上的人，哪個不認為五蘊是我？沒有一個懷疑這件事，沒有一個老師教導說那不是你。老師也迷惑，父母也迷惑，自己也迷惑，整個世界都迷惑了。就這樣，人們在錯亂中達成共識，沒有人懷疑，大家都這麼說。結果有我的言論風行世間，沒有一個人懷疑它是荒謬的。一切學說、觀念，一種又一種的人生觀、價值觀、人性論等層出不窮，這些都建構在一個虛假的“我”上。如果你能窺破這一點，就知道世上的人都在說瘋話。這裡沒什麼值得看的，除了錯亂還是錯亂，連基本的“我”都子虛烏有，基於“我”所發生的一切言論、所指導的一切思想行為哪能不錯呢？既然都是錯亂，能在這裡尋求意義嗎？能在這裡實現真正的價值嗎？何其可笑啊！

我們應該唱：“我的在哪裡？連我也沒有。”我的愛情、我的財富、我的地位、我的人生觀……這一切都要靠虛妄的第六意識去維持，通過妄想使自己活在妄想里。很多人很難面對沒有我的生活，很難接受沒有我的位置、我的價值、我的顯露等等。他們會有失去自我的恐慌，有自我的不願屈服、自我的不甘落後，有自我的包裝、自我的奮鬥。處處害怕自我顯不出來，害怕被人說成一文不值。自我很難接受被否認，很難接受被人說為醜陋，自我從來不甘心站在別人後面。再懦弱的人，心裡還是在抗爭，只不過沒機會，再不顯眼的人，有機會還是要顯示一下的。

內心的錯亂舉動——集諦

既然認為有“我”，那最基本的邏輯就是，這個是 “我”，“我”是世上最重要的。凡夫心底深處最重視的就是“我”，只要你的“我”破不了，所謂的悲天憫人、同體慈悲等就都會被障住。在凡夫的內心深處，一直以自我為第一，在任何處都要保護這個“我”，因此會發出不同的維護行動。這種行為邏輯，就叫做集諦。

我們無量劫來就是這樣行動的。有一次，我觀察到這個“我”確實有一套行動邏輯。凡夫一切處都是以無明心或者執著有“我”的心為因，在不同情況下，遇到不同境緣時，因緣一和合，相應的反應就出來了，沒有一個人例外，那時我才知道它就叫集諦，它的行為法則是固定的，絕不會錯。當時感覺非常有意思，這就是集諦的內涵。

這雖然無法用數學公式來表現，但佛法已經說到家了，無數種煩惱心所，就是按照不同情境來反應的意思。 “反應”是說，內心先做出行動，再體現於身口，這就成了業。內在那種很隱蔽的表情、表現就是煩惱，它是不寂靜的。因為根本上要維護“我”，心的最深處就不會有安寧，一定時時處在恐慌中，決定是這樣的。我從這裡就看清楚了，這絕對是苦，不是寂靜涅槃，即使到了天上，也只是暫時的休息，情境一出現就又要恐慌。

我當時從這個根子上知道，保護一個虛假的“我”，就像保護一個會破的肥皂泡一樣。以根本的愚痴，導致你的生命不可能有真正的休息，遇到不同境緣時，內在的司令部馬上開始恐慌。其實，愛也好，恨也好，慢也好，一切煩惱都是你心靈的緊張，是心裡的錯亂判斷和反應。根子上要保護“我”，一遇到喜歡的東西，就會有一種欲渴、有一種貪，生怕“我”得不到；如果有一些威脅因素，對“我”有貶低、凌辱、對抗等等，馬上就要發布全身的警備。一發動的時候，全身上下所有的細胞，整個人的狀態都與之相應，一點不錯亂。也因此，貪有貪相，嗔有嗔相，慢有慢相。

然而，一旦你洗除了，心裡沒有了“我”，還是可以做出貪，可以表現為嗔，但不是真正有什麼貪嗔，那時你就有了一個赤子之心，唯一是去掉了我執。生活仍然是生活，世界依舊是世界，只不過你淨除了錯亂，得到了內心的自在。

大家一定要懂集諦，以根源上計執有“我”的無明，配着各種境緣，就有相應的反應，不會錯亂。你不會對好的、喜歡的東西，忽然間感到非常憤怒，你不會去反對它，因為你最喜歡“我”。既然這個東西對“我”有好處，那麼它一來，你就笑眯眯的，自然表現出歡迎的表情，一到手就貪婪地享用不已，來滿足自我。

每當出現一些威脅你的情況，有人打擊你、謾罵你，你會馬上判為“我”的敵方，心裡發出反擊的表情，這種妄動叫做“嗔恚”。至於口裡說什麼話，拿什麼東西反抗等等，都是自然會採取的行動。每當自我戴上了光環，被人喝彩，站在萬眾之上，那麼“我”馬上就調整起來，心裡很高興：終於到手了，今天實現了偉大的“我”。你又不是石頭，是不會沒有表情的。把石頭放在最神聖的寶座上，它沒有心，更沒有“我”，所以不會有什麼反應，但一個凡夫被捧到高高的寶座上時，自我就會做出一個判斷，它說：我已經舉世無雙了！就這樣，無論在什麼環境，每當它感覺自己是第一的時候，馬上會表現出第一的姿態，即使表面裝作無動於衷，心裡還是那副表情。

如果自我跟其他作比較，對方超過“我”，比“我”更完美，那“我”就黯然失色了。這時候他的眼睛很紅，自然會做出那種表現來。其實，這一切都是身不由己的。你的軟件系統已經形成了，只有在根源上把我執破除，一切反應才會逐漸消失，逐漸恢復正常，這些全部消失時就叫阿羅漢。

很多人喋喋不休地談論世界問題的根源。他們即使寫一萬本書、一億本書，你也不要認為他們真能說出什麼。其實在這個世界上，我執是一切禍患的根源，懂了這句，所有問題就全都知道了。