仓央嘉措的诗，都是具有双重意义的。一般人很喜欢那些，因为看似都是坎坎深情，特别契合欲界有情的追求。情不重不生娑婆，对吧。

我们所在的这个世界，就是娑婆世界，娑婆的意思，梵文 saha,就是堪忍 --堪忍什么？一切的苦难。只要有了生命，就能忍受丢掉一只眼睛甚至2只眼睛，丢掉手，足，身体的任意不危及生命的部分。我们是堪忍的众生，忍受失去亲友的痛苦，失去自由的痛苦，失去各种珍贵的东西的痛苦，忍受贫穷，低贱，嘲弄，暴力。。。。只要能活命。（自杀的那些人不堪忍。。。总是有异数）

活命，就是为了不死。只要不死，我们付出种种代价。可是，死，总是会来的。不管你是谁，教皇也好，总统也好，王子公主，漂亮的丑陋的，男人女人，终究逃不脱死亡一途。所以，你看，世间事，除了生死，哪一桩不是闲事？

生死事大，因为不仅仅是死亡无法避免，而是，死亡是新的“生”的开始。生了又死，死了再生，生生死死，只是轮回而已。无限的轮回，无限的生和死。这样一看，生死也不是生命大事了么，反正死了之后还会生，就期待下一个新生呗！

没有那么简单！凡夫生死背后的驱动力是业力。你无法掌控。一旦某个恶业善业作成，剩下的你就是被迫去接受快乐的或者痛苦的旅途。没有选择。业力的可怕就在这里，你丝毫做不得主。生在畜生道就是茫然无智，生在饿鬼到就是根本找不到吃喝，恒时被饥火逼迫，生在地狱道，就不用我多说了。生在人道算是好的，起码智力还行，基本上也能找到吃喝，也不一定总是受苦。生在天道更好一些，不用堪忍许多人道的苦难。但是天道并非出离轮回。天道的福报享受完了之后，接下来恶业种子成熟，还会掉落下三道。

所以，生死事大！出离生死，事情更大！小乘佛教出离生死就是无余涅槃，证悟人无我，出离三界，不再轮回。那并非不再存在。阿罗汉的存在方式，我们凡夫人无法以心识了知，不是我们的境界。大乘佛教最初的成就是证悟人无我和法无我，登地成为菩萨。一地菩萨即可以以其愿力而游戏生死，想来就来想走就走，那叫做：生死自在。

菩萨生死自在，并非因为这个娑婆世界有多好所以他们不想离开。他们不离开，是因为我们这些凡夫俗子不想离开，他们的愿力就是要度化我们。以大悲不住涅槃，以智慧不住轮回。他们是一只脚踏进了涅槃，一只脚还留在这边度众。这就是菩萨的悲智双运。菩萨从一地证到十地，尚需要不断积累资粮，断除微细执著，才可以最后证得十全十美的佛地。

生命中的千山万水，任你一一告别。为什么啊？生命只是一个客栈，一个生命到下一个，我们住过无数的客栈。不幸的是，这一段一段的生命旅途中，我们没有前世的记忆，也没有后世的觉知。我们只认目前这一世。我们高高兴兴地把客栈当成了自己永久的家。我们因此生出来很多很多的不舍和执著。我们执著爱，执著亲情，执著恨，执著世间地一切。丝毫不明白，这一切终究都是不由分说地会离你而去。或者从另一个角度来看，就是你必须抛弃这一切，因为你生命的下一个阶段，下一世，并不允许你带着任何行李去旅行。赤条条来，赤条条去。

有一个你不需要携带的东西，它却总也不会离开你--你的善恶业力。万般带不去，唯有业随身。所以，这一世积累一点功德，和善的语言，善意的行为，都将是你来世的资粮。你现在获得了人身，获得了受用资具，也是你前世善业力的兑现而已。你地位高，不必在意，是你前世的善业所致；你没钱，也不必在意，你前世布施不足。如此而已。

善恶业是如何流转的呢？它不是一个物质的东西。它存在于每个人的阿赖耶识。人死后前七识，眼耳鼻舌身意和末那识，全部会灭掉。只有阿赖耶识不灭，会流转到下一世，并且被业力驱使得到一个新的身体。从此新的意识会产生（不是人道的话不一定有全部的8识）。 

所以，毫不夸张地说，除了生死，都是闲事。也正因如此，了脱生死，免受种种业力导致的痛苦，才是每个人应该明了的目的。你或许会说，自己没有痛苦，都是快乐。我老实告诉你，那是不可能的。你每天都在走向死亡，你也许因为无知而不会感到死亡的痛苦。但是你的下一世会飘向哪里，你知道吗？你根本不知道。这就是无知。对无知，你会不会感到痛苦？我会。如果你不痛苦，那么，你一定是无知。如果你了解轮回的无义，你一定会寻求智慧，寻求解脱。