柞里子：《孔子学术的精华与糟粕何在？》（上）
孔子曾对弟子说：“汝为君子儒，无为小人儒”，可见孔子并不在自己和儒之间划等号。进一步推想，既勉励弟子为“君子儒”，可见孔子当以“君子儒”自居。后世尊孔子为儒家之鼻祖，以孔子的思想为儒家之学术，从而混淆了“君子儒”与“小人儒”的界线，为孔子思想的庸俗化大开方便之门。《中国哲学史资料选辑》(下简称《选辑》) 对“汝为君子儒，无为小人儒”作如下注释：“古代教养学子的叫做儒，春秋以后，学孔子道述的都叫做儒。”，照这种说法，所谓的“君子儒”，“小人儒”中的“儒”就都是“老师”的意思，窃以为非是。上文提到孔子有机会执齐国之政，因晏子的反对而不遂。晏子提出的反对理由是“夫儒者滑稽而不可轨法”云云，说明在春秋之时孔子所倡导的学说业已被认同为儒学，并非春秋以后方才如此。也有人将此“儒”字，解释为“巫”，或者为“祝”。《辞源》、《辞海》均尊此说，窃以为更谬。“巫”字无须解释，“祝”与“巫”，大同而小异，也就用不着深解。孔子既不信鬼神，断无劝弟子为巫为祝之理。
所谓“君子儒”，当是既为君子，兼为儒者之意。在孔子的思想体系中，君子与小人往往代表好与坏、正与邪、对与错、真与假、贵与贱，有识与无知、高尚与鄙俗等等两种极端相反的性格和修养。孔子有关修身的言论，每每君子与小人并举，兹略举数例如下。原文皆徵引自《论语》，黑括号内为白话译文：
“君子周而不比，小人比而不周。”
【“君子团结而不勾结，小人勾结而不团结。”】
《选辑》释“周”为“忠实”，非是。
“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”
【“君子的心思在道德，小人的心思在土地；君子的心思在法制，小人的心思在恩惠。”】
“君子怀刑”之说，发人深省。当先秦之时，非儒者大都视儒为乱法之徒；儒既兴之后，自视为儒者大都鄙视尚法者为“刀笔小吏”。故儒法之不两立之说，不胫而走。“君子”固不必为“儒”，然孔子既标榜“君子怀刑”之说，可见孔子必不以崇尚法制为非。由此观之，但凡乱法之儒与鄙视法制之儒，或即孔子所谓“小人儒”耶？
“君子喻于义，小人喻于利。”
【“君子所明白的是‘义’，小人所明白的是‘利’”。】
“君子和而不同，小人同而不和。”
【“君子善于协调而不苟合，小人苟合而不能协调。”】
“君子易事而难说也。说之不以道，不说也。及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也。及其使人也，求备焉。”
【“君子容易伺候，却难于取悦。企图以不正当的方法取悦君子是办不到的。但君子用人的时候，却能量才施用。小人难于伺候，却容易取悦。虽以不正当的方法，也能取悦于小人。但小人用人的时候，却求全责备。”】
“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
【“君子从容而不骄傲，小人骄傲而不从容。”】
“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
【“虽为君子而不仁者，也许有。为小人而仁者，绝不会有。”】
“君子上达，小人下达。”
【“君子识大体，小人谙琐事。”】
《选辑》释“上”为“仁义”，“下”为“财利”。按“上”与“下”，皆空泛之词，未必实指如此。
“君子求诸己，小人求诸人。”
【“君子责备自己，小人责备别人。”】
“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”
【“君子不能以细节察之而可以担当大任，小人不可担当大任而可以细节察之。“】
“君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”
【“君子有勇而无义，会叛乱，小人有勇无义，就会去做强盗。”】
《论语》单独谈君子的言论更多，比如：
“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
【“学了而时时练习，难道不愉悦吗？有朋友从远处来，难道不快乐吗？人不我知而不怨恨，难道不是君子吗？”】
根据传统的理解，“学而时习之”，是“学了而时时温习”。窃以为非是。所谓温习，就是重复练习，而“重复”的意思，从“温”来，而不从“习”来。故孔子说“温故而知新”，而不说“习故而知新”。“习”字本无“重”或“复”的意思，但凡释“习”为“重”为“复”的字书，皆引“学而时习之”以为证，并不足据。
“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
【“君子吃不求饱足，居不求安适，办事敏捷，发言慎重，以有道德的人为榜样，堪称好学，这就是君子。”】
传统的解释把“可谓好学也已”理解为一句总结，窃以为未若视为五项并列为是，因上文所言，除“就有道而正焉”一句勉强同好学有关外，其余皆与好学不着边际。
“君子无所争。”
【“君子没有什么可争的事情。”】
“君子不器。”
【“君子不是一种器具。”】
意思是君子是通才而非专才。
“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必如是，颠沛必如是。”
【“君子要是不仁，那还怎么称得上是君子？君子没有一餐饭的时间离开仁道，在仓促的时候也一定如此，在困难的时候也一定如此。”】
这说法同上文所引“君子而不仁者有矣夫”多少有些矛盾。事事上，孔子论君子之言论，其矛盾或不协调之处，并不罕见。比如，孔子既说“君子不器”，又曾对子贡说：“汝器也。”除非在君子与小人之间尚有余地，否则，孔子难道当面称子贡为小人不成？孔子曾骂樊迟“小人哉！”，那多少是气头上的话，未必当真，而且还是等樊迟走了之后才如此这般说。此外，樊迟在弟子中的地位又远不及子贡。故孔子在背后咒樊迟为小人，未可证明孔子会心平气和地直呼子贡为小人。再如，孔子既说“君子食无求饱”，又自称“食不厌精，脍不厌细”。君子饱都不应求，如何可以求精、求细？难道孔子自视为非君子不成？
“君子欲讷于言而敏于行。”
【“君子要言语迟钝而行动敏捷。”】
“子产有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”
【“子产具有四种君子的道德：他修身谦恭，他事君诚敬，他以恩惠养育人民，他以合理的方式使用人民。”】
子产，就是上文谈法家时提到的铸刑书的郑相子产。孔子曾批评其铸刑书，于此则称道其为人以及为政之合乎君子之道。铸刑书，不合儒家之道，故批判之；为人为政合乎君子之道，故称道之。由此可见，不仅小人可以为儒，君子也可以非儒。
“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”
【“质朴胜过文彩，则失诸粗野。文彩胜过质朴，则失诸浮华。文与质配合恰当，方才不失为君子。”】
“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”
【“君子广泛地学习文献，再用礼约束自己，这样大概就可以不违背道了吧！”】
“君子笃于亲，则民兴于仁。”
【“君子对自己的亲属厚道，人民就会趋向仁爱。”】
“吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”
【“我小时贱，所以会干许多粗鄙的事情。君子须要如此多能吗？不须要。”】
“司马牛问君子。子曰：‘君子不忧不惧。’曰：‘不忧不惧，斯谓之君子已乎？’子曰：‘内省不疚，夫何忧何惧？’”
【“司马牛问怎样才能算是君子。孔子说：‘君子无忧无虑。’司马牛说：‘无忧无虑就算是君子了吗？’孔子说：‘问心无愧，怎么会有忧虑？”】
“君子耻其言而过其行。”
【“君子以说得到却做不到为耻。”】
“君子之道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”
【“君子之道有三，我一样都不成：仁而不忧，知而不惑，勇而不惧。”】
三“者”字，大都理解为“的人”，比如，释“勇者”为“勇敢的人”。如此解，则“知”当读若“智”。《选辑》亦尊如是说，窃以为未必是。三“者”字均承“君子之道者三”而来，每一“者”为一种君子之道，译成白话时不必在字面上一一对应。这段引文见《论语．宪问》章，同书《子罕》章另有一段作“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”，而无上文“君子之道者三，我无能焉”两句，孔子论为人，向以“仁”为先，此段既有脱文，顺序亦乖，或因错简误入。
“君子病无能焉，不病人之不己知也。”
【“君子只愁自己无能，不愁不为人所知。”】
“君子矜而不争，群而不党。”
【“君子严肃而不与人争吵，与大家都和睦而不结党营私。”】
“君子不以言举人，不以人废言。”
【“君子不因某人的言论可取而推举某人，不因谋人的行为不可取而否定其言论。”】
“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣。学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”
【“君子用心于求道而不用心于求食。种地未见得就不挨饿。读书也就少不得会有俸禄。君子以不得道为忧，不以贫穷为忧。”】
“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”
【“君子有三件事情要警戒：少年时血气未定，要警戒的是女色；壮年时血气正盛，要警戒的是争斗；老年时血气衰败，要警戒的是贪得。”】
“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
【“君子敬畏三样事：敬畏天命，敬畏德高望重的人，敬畏圣人的言论。小人不懂天命因而不敬畏，轻慢德高望重的人，污蔑圣人的言论。”】
这一段文字属于“君子”、“小人”对举，不列于前而列于此，因与上文“三戒”以及下文“九思”语意联缀，未便分割。
“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”
【“君子有九件事念念不忘：看要看得清楚，听要听得明白，脸色要保持温和，态度要保持恭敬，说话要诚实，办事要谨慎，有疑难要请教，忿恨时要考虑后患，有利益可得时要想想是否于理该得。”】
“子贡曰：‘君子亦有恶乎？’子曰：‘有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”
【“子贡说：‘君子也有憎恶的事吗？’孔子说：‘有。憎恶说别人坏话的人，憎恶在下位而毁谤在上位的人，憎恶勇敢而无礼的人，憎恶果断而固执的人。’”】
“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
【“君子予人恩惠而不破费，使人劳而无怨言，从容而不骄傲，有威仪而不凶猛。”】
“不知命，无以为君子也。”
【“不懂得命运，就谈不上是君子。”】
不厌其烦地徵引如许有关君子的言论，旨在归纳出孔子所谓君子的定义。通过以上引文，不难看出孔子所谓的君子，其实包含三种不同的意思。上文所谓与小人够成两种极端的性格和修养者，只是三者中最常用的一种，大概可以归结为孔子心目中的标准人格。“君子之道有三”，“君子有九思”云云，可以视为这种用法的代表。用法之二，指在上位的人或应当居上位的人。“君子笃于亲，则民兴于仁”，可以视为这第二种用法的代表。“君子多乎哉？不多也。”中的“君子”，也是这种意思。这种用法的对立面，可以是“小人”，也可以是“民”。称樊迟为“小人哉”的“小人”，就是这种用法的“君子”的对立面。用法之三，第一、第二两种用意兼而有之或模棱两可于第一、第二种用法之间。比如，“人不知而不愠，不亦君子乎？”中的“君子”，兼第一、第二种用意而言。“人不知而不愠”是为孔子所赏识的一种高尚品德。然而，就一般小民百姓而言，自然如此，无须有修养方能臻此地步。只有对于在上位的人或自以为应当居上位的人来说，“人不知而不愠”方才构成一种高尚人格。“君子不可小知而可大受也”，“君子有勇而无义为乱”，“君子不以言举人，不以人废言”中的“君子”，则为模棱两可之例。
孔子所谓的君子之所以会具有如此三种不同的含义，窃以为是因为在孔子心目中，但凡在上位的“君子”，都应当具备“君子”这种标准人格；不具备“君子”这种标准人格，也就不配为在上位的“君子”，因而“君子”的第一、第二两种含义应当吻合，从而出现第三种貌似混淆实为统一的第三种含义。时下广为流行的理论是：先秦属于贵族社会，贵族社会的特点之一，是能否居上位，视血统而定，余无与焉。血统非王、非侯、非公卿、非大夫、非士，则居上位无望。考之以史实，则并不尽然。比如，苏秦游说不成、大困而归之时，被人讥笑为不守经商者的本分，可见苏秦并无贵族血统，却在日后凭借口才贵为六国之相。吕不韦本是阳翟(今河南禹县)大商贾，非贵族出身甚明，因以钱财交接秦公子而后得以执秦国之政。虽不能位极人臣，却也贵为王侯之坐上客者，如魏公子信陵君的门客侯赢、朱亥，前者为门房，后者为屠户，更是出身下贱的所谓市井小民。可见血统固然为出身的途径，尚有其他的途径在，而孔子所主的途径在“君子”人格。
然则，何为“君子”人格？窃以为“君子有九思”中的“九思”，可以视为“君子”人格的具体定义或细节定义，而“君子之道者三”中的“三”者，则可以视为“君子”人格的抽象定义或原则定义。“九思”明确浅显，勿庸深论。至于“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”，若无“司马牛问君子”一段文字相参考，则未见得会得出“内省不疚，夫何忧何惧”的解释。“知者不惑”在“司马牛问君子”的对答中缺如。孔子向来因材施教，对弟子问的答覆往往具有针对性。司马牛以善言辞著称，善言辞者大都不乏学识，故“知者不惑”之所以在“司马牛问君子”的对答中缺如，想是孔子有意忽略而不提。
孔子的因材施教经宋朝理学家程颐、朱熹等总结和推崇，至今被视为最有效的教育方法之一。窃以为不然。不以为然的原因之一，对“材”的判断难免不发生误会或错误。以孔子之明，以孔子与弟子之间关系之密切，尚且不免“以貌取人”和“以言取人”之失，可见量“材”之不易，搞不好，则因材施教就会搞成对牛弹琴。不以为然的原因之二，因材施教意味着对于同样的问题，极可能给予不同的答覆，结果势必导致概念模糊、定义混淆。施之于人文科学，未见其妥；施之于自然科学，必然碰壁。
