很多人喜歡談人權,自由,民主,尊重,價值這些目前時髦的詞彙.
現代主義一句話就是突出人的權利和價值.在現代主義高度發展的今日
有那麼多人談論這些話題不足為奇.

但現代社會是否就有如很多人認為那樣真正的在進步?現代社會的道德標準又
是什麼?中國又在現代社會的那個階段那?

要解答這些,就首先了解現代文明和現代主義的起源.

現代文明尤其理念源於英法兩國,而不是哲人輩出的德意志.

笛卡兒旗幟鮮明的指出慷慨無正義.把法律提升到了資產階級所需要的高度.
洛克更是進一步提出財產就是正義.

他們的理論為英法資產階級大革命打下了理論基礎.也因此,資產,金錢和"自身利益"
赤裸裸的走入了西方哲學的殿堂,不僅沒有以往的蔑視,而且受到了真正的
歡迎和保護.

道德的價值自然被削弱,傳統道德被巧妙的異化,重新成為新階級的穩定社會的工具.

如今流行一種觀點,開放的社會必然優於封閉社會.

事實上,從來就沒有真正開放的社會存在過.所有的國家社會都是以其自身的
道德體系來維持其社會所需要的封閉屬性.

也只有到了後現代主義的今日,開放社會才真正的有了一定的可能.

但開放從來都是強者的口號,而不是弱者的要求.

開放社會的價值體系和道德觀更是強者的專利,中國改革開放多年以後
自己的價值體系和道德觀念已經基本上不復存在.看看茶客們的言論就
知道中國所謂的有知識的新一代就是後現代主義的虔誠信徒.

我多次在茶館提倡道德,很多人不理解.因為他們不了解歷史和現實.也不
了解西方文明的發展.

西方近代歷史就是一部鬥爭史.是德國文化和英法文化鬥爭發展的結果.

德國文化是真正沒有向現代化妥協,真正提倡道德觀念的文化.

德國哲學主要就是道德的異議.德國古典哲學家普遍相信開放的社會必然
導致道德的淪落.開放的社會也不會帶來必然的進步.

事實上,即使鼓吹自由民主人權的英美法諸國確實認識到開放社會的不可能性.
因此,他們的法律只不過是巧妙的包裝來保護自己社會的封閉.美國的PURITAN的
巨大影響就是一個例子.

17,18世紀的英法革命以及其思想者為了強調實踐(也就是革命)的重要性,
故意犧牲了道德的標準來達到兩者的統一(法國大革命的殘酷就是很好的例子).
而德國的哲人從康德開始就是反對道德標準的下降.

對於德國人來說,幸福和利益是墮落的代名詞.而犧牲,義務,責任才是真正
值得敬仰的目標.

也因此,馬克思主義尤其共產主義學說在德國不可能有真正的市場,後來
竟然輸給納粹軍國主義,這就是原因之一.共產主義強調的那種幸福社會
在德國人眼裡無異就是罪惡.

所以,無論是康德,還是黑格爾,乃至尼采,對英國哲學都毫無例外的嘲笑,認為
其機械而又虛偽.

尼采更是真正的回到古希臘哲學,PLATO的激情在他身上得到充分體現.高等人,超人
這些概念得到淋漓盡致的發揮.

尼采是古典哲學的終結者,也是現代主義的開創者.他既意識到了人的價值,
也意識到了現代社會的虛偽性.他對普通人的憤怒是一種無奈的愛,他對普通人的
蔑視更是對現代社會的道德墮落的不滿.

如今中國的社會,物質上比上世紀20,30年代不知進步多少.但精神上,道德上,
和魯迅的年代沒有什麼差別,甚至某些方面還更不如.

不多說了,說了也是白說.