续<并不存在“绝对价值体系”－谈神本与人本

如果真正地以神为本……

在枫苑兄的“读柏拉图的《理想国》有感”后面，我提过一个问题：“[同样是一种乌托邦]，是什么原因使网上的人对柏拉图推祟备至，却喜欢妖魔化马克思呢？”，枫苑兄的回答是：“柏拉图所说的“共产主义”和马克思的大不相同，他还强调社会和谐，而不是社会内部的阶级斗争。你看看全世界推行马克思主义的国家那个有善果？”。马克思共产主义社会的设想是建立在社会公正的基础上的，生产资料公有也就消灭了阶级斗争。“各尽所能，各取所需”也是人能想象得到的最人道的社会。从耶稣的教诲来看，与其说耶稣是资本主义的支持者，不如说耶稣是社会主义的支持者；网上有些人干脆就说耶稣是个共产主义者。如果感兴趣的话请查一下维基里christian communism的词条。所以，人们的价值观来源于实践，而不是书本。“你看看全世界推行马克思主义的国家那个有善果”这个回答很能说明这一点。

“实践是检验真理的唯一标准”这句老话还是对的，尽管“真理”在这里只是相对真理。

基督教有“原罪”一说，认为人人生下来就是有罪的，不能被信任，这成了政治上三权分立的“理论”依据，其实这种说法是很值得推敲的。“原罪”这个提法不是从来就有的，既不存在于《圣经》中，也不出自犹太传统，而是奥古斯订搞出来的一个概念，时代背景是罗马帝国的陷落。根据原罪说，最合理的政治体制应该是政教合一，神职人员再差也不会比民主选举上来的差，都是信仰最坚固，品行最高尚的一群人，让他们领导大众是最放心的。但后来教会也产生了腐败，不得不改革。后来干脆政教分离了。三权分立、权利制衡其实就是人老老实实地承认自己不行了，不得不寻求个下策－－所谓“失仁而后义，失义而后礼”。神权统治凭的是神的义，而民主政治本身就是个利益博弈的机制，本身并无超越性，却给套上了神的光环。所以，有必要看清先后次序，不能说鼻子存在的是为了架眼镜－－民主政体不是从神义发展出来的，而是因为历史的教训实践中结果，发现民主政体的效果比其他政体最不坏，然后再用神本予以“正名”。

然而，这种模式的“神本主义”我们并不需要。以神的名义可以干很多事，即使“911”也是伊斯兰恐怖分子以神的名义进行的“圣战”，所以以宗教作为行为的指导依据时危险性很大，因为信徒做任何事的时候都会认为是神的旨义。当另一个信徒问“你敢肯定那件事确实是神让你做的吗？”时，本身就已经在运用人本的理性作为指导依据了，不是吗？历史发展到今天，宗教其实已经非常地理性化了。即使是中世纪的奥古斯订也是非常理性的，他指出：“凡是科学能够解释的事情，神学就必须修正与之相符”。

如果真的要“以神为本”，那它的作用范围也仅仅局限于个体的道德提升这个层面上，而与任何政治和社会议题无关。因为这时候“神本”并无真正的指导，比如你不能说加税这个议题是神愿意或是不愿意看到的。从启蒙时代以来的趋势就是信仰只属于私有领域，不属于公众领域，不能进入public discourse，不能作为决策的依据。

实用主义的认识论和人本主义的世界观

受西方古典文化的影响，有人喜欢谈“绝对”，认为这个物质世界和我们人是有限的、恒变的；永恒的实体，包括善与美存在另一个域中，在柏拉图那里是理念，在基督教中是上帝。这些都是形而上学的观念，是古典（轴心）时代的世界观。对于古典时代的人们来说（也许中国除外），人生目的是一个从低等世界迈向高等世界的中间站，是一次回归。

康德发现了理性的缺陷，于是将世界划分为现象界和本质界的区别，认为科学理性只能认识现象界，无法抵达本质界，本质界是留给信仰的，这可以看作是对古典时代的继承和发展。但是，理性有缺陷不能抵达本质界，那是不是就等价于一定存在一个本质界（绝对）呢？这不能简单地划等号－－不象是说在此岸世界能望见彼岸世界，尽管中间存在无法逾越的鸿沟，但我们至少知道“彼岸世界”一定存在。我们唯一有把握声称的就是由于理性上的缺陷总会存在理性认识不到的东西，仅此而已，再前进一步都嫌太多。那个所谓的本质界（绝对），由于永远无法被认识，仅仅是个名义上的存在。如果是名义上的存在，你就不能说那个“绝对”一定意味着什么。我认为应该坚守的是这种谨慎的认识观：凡是我们“说”不出什么来的就什么也不应该“说”－－“道可道，非常道”。但现在的情况是，持“绝对”论的人好像已经认识到了本质界--上帝是怎么回事了，上帝有什么属性一清二楚，只要是世间一切人们渴望获得而又无望获得的都成了上帝的属性，甚至连民主政治这些也归成了上帝的授意。我认为这是“说得太多”。

人本主义的世界观是以“谨慎”的实用主义认识论为基石的，它摒弃了以往那些形而上学的观念，是一种科学认识世界的态度。这种世界观坦然地承认理性的缺陷，承认我们对客观世界的认识总会出差错（最好的例子就是科学理论的可证伪性）；那么，（根据实践）随时准备校正自己的观点。持这种世界观就好似眼前的世界是一抹黑，全凭头顶上的理性之光照亮前方的方寸之地。这种世界观不会声称对“绝对”存在什么认识，只承认永远存在认识不到的东西，因此探索的步伐就不会停止。这种世界观不可能试图回答所有的问题，比如“终极关怀”，但是人本主义者并不会因为有些问题暂时没有答案就强行为之规定一个答案。

持绝对论的人认为一切都是相对的，但总是向着“绝对”的方向在演进，历史是某种神圣意志（绝对精神）的反映，这种“绝对论”好像已经解释了人类历史发展的方向性。但是这种解释本身没多大意义，就象说“历史的一切都在上帝的掌握之中”一样，仅仅是“上帝是存在的”判定的简单重复，本身并没有增加任何知识。如果说历史是在向“绝对”的方向行进时，必须是认识到了历史演进的某种规律，那么认识到这种规律就必然能够对未来的实践产生指导。如果一种理论不能做到这点－－对未来实践的指导，仅仅是静态地“解释”过去就没多少价值了。因为解释过去的方法有很多种，重要的是如果解决前进道路上遇到的问题。

马克思说过一句千真万确的话：“过去的哲学家做的只是如何解释世界，但重要的是如何改造世界”。窃以为这正是作为黑格尔的“学生”，马克思青出于蓝的地方。马克思错估了资本主义的生命力，认为它会因自身的矛盾很快消亡，但至少他指出的资本主义的问题所在－－由资本运作的规律产生的极端贫富分化和生产方式对人性的异化，并对此提出了改造的方案，对现在西方的“社会主义”产生了影响。这比什么空洞地用形而上学的方法解释世界强得多。所以，马克思主义是一种科学的学说，科学的学说肯定会犯错误，但总可以修正和完善。

可以说，再差的科学也比形而上学强，形而上学终究只是一种猜测，科学的优越性在于是扎实的理论，不仅可以象形而上学一样“解释”过去，同时还具有对现实和未来的实践提供真正的指导功用。后面这一点正是形而上学所不具备的。形而上学的发展在历史上起过重大作用，孕育了科学的诞生。但是，它的时代确实已经过去了，可以光荣隐退了，人类文明的接力棒已经交到了科学的手上。人本主义的方法论就是科学的方法论，从错误中学习，在实践中完善。

人本主义可靠吗？

科学和理性是认识物质世界的手段，是不是在伦理价值领域应该由信仰说了算？即科学理性和信仰各司其职呢？信仰最重要的部分就是价值观，就是我们人应该做什么，不应该做什么。我认为与其说有一部天书已经规定好了这些行为准则，不如说这些准则也是从实践中摸索出来的，既然是实践的经验，就需要与时俱进，因此理论上说没有永远恒定的绝对价值观。但确实存在一些价值观是异常稳定的，比如“人命关天”的观念，是其他一切价值观的基础。人类进入到现代社会后，连“已所不欲，勿施于人”这个金规则也受到了挑战。赵汀阳先生在《论道德金规则的最佳可能方案》中指出：“已所不欲，勿施于人”在逻辑上至少需要两个条件：人际共识和价值共识。而在今天，价值共识已经不存在，所以传统金规则不再成立。赵汀阳先生提出的替代原则是“人所不欲，勿施于人”。

据此，我认为价值观也和物理定律一样，是一个需要被发现的过程。孔子等轴心时代的圣人伟大的地方就在于他们在文明的早期发现了“已所不欲，勿施于人”的道理，给后人指明了方向。当然如果不是孔子们发现的，后人迟早也会发现的。

谈了半天人本主义，还没有对人本主义定个性。有人以为人本主义就是利己主义享乐人生，释放动物本能，过把瘾就死，哪管身后洪水涛天等等。这是一种误解，是庸俗化地理解人本主义。人本主义并不就必然意味着以人的欲望为本，道德堕落。人本主义的价值观是基于人对世界和自身的理性认识，是基于人终于发现了到底什么才是对自己真正有益的东西。无神论者如果堕落，需要做的是如何使他启蒙。宗教信仰本质上说也是使人启蒙，从而获得“善的知识”，而不是止步于对上帝的畏惧的心理中。

当“绝对价值论”的人高呼“人是不可靠的，因此要以神为本”时，其错误之处在于混淆了一个人、一个小群体的人和整个人类的价值观。在一个人或一个小群体，甚至一个国家因为利益而堕落的情况下，人类文明作为一个通过历史经验累积起来的整体智慧并没有改变，危机来临的时候总会有没有误入迷途的人出来纠错。当然前提条件就是我们的社会是一个民主、开放、言论自由的社会。我想我们现在已经具备了这个条件。据此应该说人本主义总体来说还是很可靠的，当然不能排除时常会有局部堕落的情形发生。

宗教能"救国"吗？

上面一直在对“绝对论”的批判中纠缠，那宗教对人类精神的提升和历史上对人类的进步起过的作用难道不大吗？即使有什么怀疑，只要是能督人向善，使社会和谐不就可以了吗？这是以实用主义的态度来看待信仰，希望宗教能解决中国目前存在的问题。这个思路如下：

1. 理论X是好的理论
2. 人们真诚地信仰理论X并身体励行
3. 社会变美好了

在这里，理论X是指基督教，但其实也可以是任何其他学说，比如儒教，佛教，印度教，甚至是马克思主义。因此第1条，也就是说什么理论并不重要，好理论有很多。问题的关键是第2条，如何让人们真诚地相信这种理论并身体励行。宗教的优越性是：出于对上帝的敬畏和对自己来世位置的担心，人们会自觉地约束自身的行为。但是，难也就难在这个“真诚地相信”上面。在中国这个有宗教从来不占主导地位的国度，让人们真诚地相信一种宗教太难了。尤其是在科学理性昌明的今天，让人们真诚地相信一种宗教太难了。如果不是真诚的信，那还不如没有。而且，在中国的文化氛围里，基督教的传播会不会被异化也是个问题。

我想中国已经错过了宗教信仰传播的历史机遇。但我并不认为宗教在中国的传播是一件不好的事，只要能保证宗教不会以任何方式卷入政治活动中，政府不应该阻止和干预。相反我认为应该在青年学生中增加宗教方面的教学内容。比如，美国有的大学要求学生必须修一门哲学课，这个作法应该借鉴－－在中国的大学生，甚或是高中生中，在年轻人的世界观正在形成的当口，向学生介绍宗教的内容与信条，当然同时也应该介绍其他哲学理论，让学生们接触多种学说，为未来形成世界观作准备。未来中国的文化应该是开放的，多元的，作为一个古老的文明大国，应该有这个胸襟。

“引进”宗教的想法，如果只是为了解决中国的道德滑坡我觉得是缓不济急的，而且也没有必要：中国的文化中并不缺少人道主义的精神，甚至我想说最不缺少的就是人道主义的精神。最缺少的恐怕是以科学态度认识世界的严谨作风，理性的批判精神，和对哲学对宇宙人生探索的热情。如果能在求知若渴的年齡引发青年学生这方面的兴趣，而不仅仅是生存技能的培训，对中国的未来社会好处大矣！