中國古代宗族的公議與民主（選舉與罷免）
發帖者：合議 (時間：2014-10-28 09:06:12)

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所謂“宗族”，是以某一男性為中心、由其直系男性後裔及其家庭依照一定倫理規則而組成的血緣群體。《爾雅》云：“父之黨為宗族”（註：《爾雅 釋親》。）《白虎通》也對宗族的“宗”和“族”兩方面均作了說明：“宗者何謂也？宗者尊也。為先祖主者，宗人之所尊也。禮曰：宗人將有事；族人皆侍。古代所以必有宗何也？所以長和睦也。大宗能率小宗，小宗能率群弟。通其有無，所以紀理族人者也。”“族者何也？族者湊也，聚也，謂因愛相流湊也，上湊高祖，下湊玄孫，一家有吉。自家聚之，合而為親，生相親愛，死相哀痛，有合聚之道，故謂之族。”（註：《白虎通》卷3.）

宗族是聚合一個個互相恩愛的共同體，這共同體是由高祖到玄孫不同輩分的各代人分別組成的，所以說族是有男性血緣關係的家庭聚合體。

宗法制度的核心是嫡長繼承制。商末以前，嫡長繼承還基本是自發的，並未自覺確立為制度，“兄終弟及”在商仍時有發生，到了商末才正式確立嫡長繼承制，到了西周終於形成了一套完整的宗法制度。根據宗法制度，西周最高統治者自稱天子，王位是嫡長子繼承，稱為天下的大宗，是整個統治家族的最高家長，也是天下的共同政治統帥。

社會等級結構把人們分為皇帝、貴族、官僚、 紳衿、平民、准賤民、賤民等等級，准賤民、賤民因經濟力量微弱、社會地位低賤而難以形成宗族勢力，而在平民以上社會集團，等級結構與宗族結構成分完全一致。

在民間，有的家族設“族正”，有的設“宗相”，分別掌管家族的錢、谷、禮儀等， 還有“宗直”，“司糾察（族人）而決是非，定曲直，以輔族長”。（註：例如，孔子 的後裔——山東曲阜的聖公府是一個典型的起着地方政權作用的宗族組織。在“衍聖公 ”下，設有管勾、百戶、司樂、典籍、知印、掌書六廳，管勾“掌祀田錢穀之出入”； 百戶“管轄林廟，書院戶丁，徵收丁銀，並辦一切祀典”；司樂掌樂章、樂器；典籍掌 奎文閣書籍：知印司孔府印信；掌書負責文移書寫。由此可見，孔府不僅是一個貴族大地主的府第，而且儼然是一個有着完備組織機構的地方政權。

中國古代宗族的族長產生，通常是實行遴選公舉方法。在清朝人撰寫的文獻裡，講到族長及其助手的產生，常用“遴選”、“公舉”、“擇”、“推”等詞語，從而得知清朝人使用遴選公舉的方法產生族長及其助手。甘肅蘭州顏氏宗族制訂有選擇族長的規則———《遴選家長規則四條》，定於每年正月初六日，“各房舊家長以及老成並青衿與懂事之子弟，辰刻齊赴祠堂，公同商議。有合上條（指《遴選家長規則四條》）者舉之……不到者罰。”族人定期在祠堂集會，參與遴選族長，有資格出席的族人相當廣泛，有各房房長、老年人、讀書有功名者，以及已經懂事的青壯年，這是一大群人，應能反映眾多族人對族長人選的意願。

如同治十三年（1874），族眾以顏勉齋“端嚴正直，才識練達，公舉（為）族長”。族長系族眾遴選、公舉出來的，是委任他為宗族首領，不是血緣地位自然繼承的。族長有任期，屆時或去或留由族人決定。直隸東光馬氏族規：“凡族長與諸辦事者年終即各自請求告退，或去或留，族人自有公議。”【33】族長不稱職，族人可以罷黜他。湖南湘鄉匡氏《家規》：“倘戶長（即族長）有私，通族合議重罰；擇房長中賢而有德者更立之，房長有私，通族合議，擇本房中之才而有能者更立之。”即經過通族合議，從房長中擇立新族長，從族人中擇立新房長。安徽績溪南關許余氏宗族的祀產管理者，“必由公舉，不得戀霸”。即族長助手也是公舉，不許謀求久任。看來，從東南的長江中下游到華北平原、西北黃土高原的宗族多是採取遴選公舉的方式，產生祠堂族長。遴選，是在一定範圍內選擇族長，在公舉過程中，無疑族尊、紳衿起主導作用，但是眾多族人的意願也會被容納進去。

被遴選的族長需有德才條件。湖南零陵龍氏《家規·慎族長》從正反兩方面講解族長應具備的條件：“族長之立，必擇齒德兼優者以為之，庶足以勝任而無弊。蓋優於齒則諳練多端，事無輕舉；優於德則端方自處，品自超群，以正己者……凡我族人必慎簡正直、明決、老成、可法者，以樹族中坊表，或釋疑難於庭內，或講禮於祠堂，俾子孫久仰儀型，則族長之為益，豈有窮哉？”族長的條件集中在年齡和品德兩方面：年長，經驗豐富，處事明達，不致有誤；有德，能正己而後能正人，因以禮律己、律人，乃能服人，令賢者振奮，愚者畏懼，宗族振興，貪圖私利的族長不能用。由此可知族長的條件以德劭、年尊、公正、才能為主，其實尊崇老年，也是因其閱歷（即經驗）與能力有同樣價值。

宗族設置族長，賦予權威和責任，如浙江紹興王氏於乾隆二十八年（1763）議定，“家長為一族之長，上承繼述，下殿貽謀”。即族長應該帶領子弟實現祖宗遺訓，謀求福祉。為此族人要尊敬族長，聽從指令。四川銅梁安居鄉周氏尊重族長的規訓：“合族之人，當謹遵族長約束，不得以分高凌之，以力眾排之，以巧詐亂之。不遵者群起而公訊之，庶體統一嚴，家法肅而爭端冺焉。”

宗族既要維護族長權威，又要對其有所約束，族規、祖訓是其行為準則，並要與族人合議相配合。族規、祖訓是宗族的公約，有類於國家的法規制度，包括族長在內得人人遵守。江西浮梁鄭氏祖訓規定，族中所有之事，應認真公議，所謂“宗事於眾，無小大俱集廟，從長公議”。祖訓應當遵守，祖訓規定的遇事公議原則自應遵照實行。

族人會議是宗族生活的普遍現象，是一種客觀存在，是以“合族公議”、“集眾合議”、“族眾公約”、“祠規合議”之說屢見於清人文獻。宗族會議議論的是宗族重大事務，與族長主持的事務相同，集中在修祠堂、編族譜、營建祖墳、處斷糾紛等方面，如直隸豐潤董氏宗族的祖墳房屋毀損，樹木乾枯，乾隆十八年（1753），族人為緬懷先澤，“公議一堂，皆有同心，各出資財共襄厥事（維修）”。光宣之際浙江紹興吳氏墳山爭執，房長吳瑞經“邀族開祠公理”，對無禮一方，“經族眾理斥，伊等理屈詞窮，挽中情願服禮”。為避免以後發生類似事情，經派內“公議”，情願將是山永遠禁止，遂定立“公禁墳山議約”。

族人會議，族長、房長是當然參加者，一般的族人亦可出席，與所議事務相關的族人更不可缺少。會議的內容是多方面的，只有族人會議同意，才便於族長推行。族人的與議族政，是實現權利，是為謀求切身利益，族長不得不考慮族人的意願，否則難於推行。

有祖訓和族人合議，族長處理宗族事務，既有規可循，又不得任意行事。合不合族約，是族人判斷族長行事是否合理、是否公正的標準，可以監督他，當他行為失檢的時候，可以要求他改正。所以族人合議和祖訓對族長的治理族政，起着制約的作用。

罷黜不端族長

族長是族人遴選產生的，意味着宗族可以罷黜他，一些宗族的規訓對此有明確的條文。前述湘鄉匡氏家規之外，乾隆間直隸東光馬氏、豐潤畢氏等族規不約而同地作出同樣的規定。東光馬氏祠堂規約：“族長並諸辦事者務要秉公，如有不公處，無論尊卑長幼皆得指摘，倘有大不公處，從眾另立一人。”豐潤畢氏《家規》“舉族長”條，要求宅長、族副、族察在剖斷族人紛爭中不得徇私偏護，倒置是非，更不得欺軟怕硬，“違者眾共更置之”。族長的不肖，主要是犯法，貪占族中公產，處事不公，迫害族人，破壞族規，尤其嚴重的體罰甚至致死族人。族人合議黜退族長，是不得已之舉，也是族人權力的表現。

族長制應當是宗族社會性質最鮮明的體現，清代族長的遴選公舉產生法與受制約的權限，是族人對宗族事務的過問，參與決策，有其權利，因此可以認為祠堂族長制具有某種民主性能。