馬克思主義理論體系的三大錯誤和缺陷

送交者: 賈版主 2013年07月15日15:55:32 於 [史地人物] 發送悄悄話

馬克思主義是馬克思、恩格斯在19世紀工人運動實踐基礎上而創立的理論體系。馬克思主義主要以唯物主義角度所編寫而成。  馬克思主義理論體系包括三部分，即馬克思主義哲學、馬克思主義政治經濟學、科學社會主義，分別是馬克思、恩格斯受德國古典哲學、英國古典政治經濟學、法國空想社會主義影響，並在此基礎上創立的。  自馬克思之後，很多人都批判過馬克思主義學說，但是很多人都犯了一個錯誤，那就是他們企圖在馬克思理論體系內部，想用馬克思學說之矛去戳馬克思學說之盾，那樣做是不可取的。因為，馬克思的學說已經成為一個很完整理論體系。它能夠自圓其說。它部分正確地看到和分析了資本主義社會存在的矛盾和問題。但是，它提出的社會主義、共產主義設想完全是空想。它所提出的工人階級暴力革命，推翻資產階級的統治，來實現工人階級和人類的解放的理論更是完全錯誤的。他的錯誤理論被很多人用來，成為改朝換代的工具而已。馬克思所說的的理想社會的優越性在那些號稱社會主義和共產主義的國家裡絲毫沒有得到體現，相反，在那些被他批判過的資本主義發達國家，民眾的生活水平較高，政治、經濟、文化權利較多。   馬克思主義學說根本性錯誤  之一：剩餘價值理論。  剩餘價值概念是馬克思主義政治經濟學的核心概念，認為資本主義生產的實質就是剩餘價值的生產，剩餘價值規律是資本主義的基本經濟規律，它決定着資本主義的一切主要方面和矛盾發展的全部過程；決定着資本主義生產的高漲和危機；決定着資本主義的發展和滅亡。   剩餘價值理論是馬克思主義政治經濟學的核心和主要內容。因此，剩餘價值理論的錯誤可以說明馬克思的政治經濟學是完全錯誤的，是不合理的。   馬克思主義政治經濟學的基本觀點主要包括在馬克思的重要著作《資本論》中，馬克思研究了資本主義經濟學的理論和英國曆年的經濟統計資料，對資本主義經濟學理論進行了分析和批判。馬克思提出了剩餘價值理論，認為勞動的付出沒有得到同樣的回報，剩餘價值被沒有付出勞動的“資本”所剝削。生產資料的私人占有和產品的社會化必然會導致產生周期性的經濟危機，解決的辦法只有實行計劃經濟。 馬克思的主要經濟學著作是《資本論：政治經濟學批判》，根據勞動價值學說，商品的價值決定於其中凝結的社會必要勞動時間。此外商品也具有使用價值及交換價值，詳如後述。然而資本家購買的是工人的勞動力，而非工人實際付出的勞動量，是以商品中凝結的價值分成三份：生產資料的價值、資本家支付的勞動價值、資本家未支付的勞動價值。最後一項稱為剩餘價值。馬克思認為市場遮蓋了資本主義生產模式下的社會關係，這種顛倒被他稱作商品拜物教。   馬克思說:剩餘價值是僱傭工人創造的被資本家無償占有的超過勞動力價值的價值。剩餘價值是指剝削自勞動者勞動價值中的利潤(勞動價值和工資之間的差異)，即“勞動者創造的被資產階級無償占有的勞動”。它是僱傭工人剩餘勞動的凝結，體現了資本家和僱傭工人之間剝削和被剝削的關係。 這裡的剩餘價值，即資本主義的剩餘價值，本質上也是勞動者創造的超過自身及家庭需要的那部分價值，因勞動力價值是由維持勞動力的生產和再生產所需要的生活資料的費用決定的，其中包括勞動者本人的培養、教育費用和維持其家庭成員生活的費用，而這恰恰就是勞動者創造的價值中自身及家庭需要的部分——自用價值。 而馬克思的剩餘價值理論又建立在他對價值的分析上。而對價值的分析又建立在他對勞動的分析上。馬克思提出了勞動二重性學說。勞動二重性理論為理解剩餘價值論奠定了理論基礎。 勞動二重性，生產商品的具體勞動和抽象勞動這二重屬性。具體勞動是指生產目的、勞動對象、所用工具、操作方法、生產結果都各不相同的勞動。具體勞動生產了商品的使用價值。抽象勞動是指無差別的一般人類勞動。抽象勞動生產商品的價值。具體勞動和抽象勞動是同一勞動過程形成的相互聯繫又對立的兩個方面。馬克思創立了勞動二重性學說，它使資產階級古典政治經濟學家亞當·斯密和大衛·李嘉圖等人提出的勞動價值論成為完全科學的價值理論。   馬克思提出 ，價值是由勞動者凝聚在商品中的‘社會必要勞動時間’來決定的。社會必要勞動指在現有社會正常的生產條件下，在社會平均勞動熟練程度下，生產某種產品所需要的勞動。用勞動時間來平衡量。 馬克思的這一理論足可以把他的經濟理論與西方的經濟學理論從本質上區分開來。 西方的經濟學理論的基礎是認為供求關係決定了價值量和價格。 而馬克思經濟學認為社會必要勞動時間決定了價值量和價格。 這裡的“現有的社會正常的生產條件”是指現時某生產部門的平均生產條件，或大多數商品生產者所具有的生產條件，其中最主要的是勞動工具的狀況。這裡的“平均的勞動熟練程度和勞動強度”是指中等水平或部門平均的勞動熟練程度和勞動強度。社會必要勞動時間決定商品的價值量，是在同類商品生產者之間的競爭中實現的。   馬克思的價值規律為：商品的價值量由生產商品的社會必要勞動時間決定；商品交換以價值量為基礎，遵守等量社會必要勞動相交換的原則。價格隨供求關係變化而圍繞價值上下波動，不是對價值規律的否定，而是價值規律的表現形式。 經濟學作為社會科學，它必須得到到實際的社會經濟活動的檢驗。通過研究社會的實際經濟活動，馬克思的經濟理論幾乎完全破產，而西方經濟學理論得到了廣泛的應用。 因為，勞動包括體力勞動和腦力勞動，這些都無法準確公正地用科技手段來衡量。馬克思所說的時間，貌似公平，實際最不公平。因為，整個社會需要一個相對統一的價格，而社會必要勞動時間只是一個理論概念，它無法在實際活動中被人們衡量出來。所以，馬克思的理論首先遇到了無法實際運用的結果。再者，社會必要勞動時間決定價值量和價格不公平。社會的進步就要求，生產某項產品的社會必要勞動時間越來越短，那豈不說明價值量越來越小了，這很明顯是不合理的。再說了，在同樣的勞動時間內，不同的人實際創造的勞動成果是不一樣的，勞動時間一樣，花費的體力和腦力勞動卻不一樣，勞動成果不一樣，這又怎麼解決呢？這個問題根本無法解決，所以，馬克思的理論又遇到了一個自相矛盾、無法解決的問題。 而這些問題在西方的經濟學理論中都能得到解決。西方經濟學認為價值量和價格就由供求關係決定。供給大於需求，價格就下降；供給小於需求，價格就上升。這個理論符合人類社會的實際經濟活動，而且可以用數學來解釋和衡量，具有可操作性。 所以，馬克思的勞動理論、價值理論、剩餘價值理論都是不科學的，錯誤的，這些證明他的政治經濟學是錯誤的。   馬克思主義學說根本性錯誤  之二：無產階級理論和無產階級政黨理論 馬克思科學社會主義的內容：①闡明生產社會性和生產資料資本主義私人占有形式之間的矛盾的發展，必然導致社會主義取代資本主義 ，以生產資料的公有製取代生產資料私有制，科學地論述了資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利的客觀規律。②無產階級和資產階級的鬥爭是現代社會變革的巨大槓桿，無產階級是作為資產階級的掘墓人出現的。③無產階級必須推翻資產階級的統治，奪取政權，並在奪取政權後，徹底打碎舊的國家機器，代之以新的國家機構，建立並鞏固無產階級專政 。④無產階級專政是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡。因此，在無產階級專政條件下，要對整個社會進行改造，發展生產力，進行社會主義建設，逐步實現由社會主義社會向共產主義社會過渡的偉大目標。此外，科學社會主義科學地闡明了無產階級政黨在無產階級革命和建設中的作用。科學社會主義具有鮮明的實踐性，與無產階級革命運動聯繫最直接、最密切，是馬克思主義理論體系的核心。 在科學社會主義中，無產階級和無產階級政黨是這個理論的核心內容。 實際上，即便是無產階級消滅了資產階級，奪取了生產資料。那又會產生新的資產階級，否則的話，豈不人人都是企業的老闆，那又誰當工人呢？所以，馬克思的理論都是空想，不具有可操作性。再者，馬克思把無產階級政黨視為無產階級的代表者，這也是不完全可行的。一個政黨如果沒有足夠的民主機制和監督機制，這個政黨就會變質，就會逐漸成為代表少數人利益的專制獨裁政黨。這在無產階級政黨和其它類型政黨的發展歷史上多次被證明了的。所以，馬克思的理論又一次成了空想，不具有可操作性。第三，即便是無產階級（工人階級），內部也分化成不同的集團和階層，這個矛盾又怎麼解決？馬克思沒有給出解決辦法。第四，馬克思以為科技高度發達了，所有的人都把勞動做享受了，都會自願勞動了。現在的科技已經很發達了，但是還是沒有一個人會主動自願無償地勞動，所以馬克思的想法是不實際的。  所以，馬克思的無產階級和無產階級政黨的理論都不可行，這證明了他的關於未來社會形態的構想是不科學的，是錯誤的。 事實上，被馬克思所批判過的那些西方國家，隨着科技的發展和社會進步，廣大民眾的生活水平在改善，這才是人類社會進步的可行的辦法。馬克思設想的通過暴力革命改變社會性質，企圖通過一個革命來促進社會根本進步是行不通的。而且，按照馬克思的理論，西方的發達資本主義國家應該早就崩潰了，應該率先進入社會主義。可實際上呢，發達的資本主義國家都沒有崩潰，而且也沒有發生社會主義革命，並且馬克思主義學說在那些國家的影響力也越來越小。馬克思設想的社會主義革命在那些國家裡已經不可能實現了。 而且，實際上是在俄羅斯、中國、朝鮮、越南這種長期經歷過奴隸制、封建制，資本主義還很不發達的國家裡，率先發生了工人階級革命。實際上，這個革命發生的主要原因不是工人階級的覺醒，而是在這些國家裡，資產階級的力量過於弱小，他們無法帶領起廣大民眾，完成推翻地主階級，建立起資本主義國家的歷史使命。所以，在這些國家裡，宣揚暴力革命的馬克思主義學說成為了廣大普通民眾奪取政權的現成的理論，而被加以利用。在一些知識分子的帶領下，在一些工人的加入後，在廣大農民成為主體力量後，革命才取得最終成功。這個革命實際上還屬於資產階級革命的歷史範疇，這個革命完成後的歷史使命是大力發展僱傭關係下的資本主義私有制經濟，而不是向社會主義過渡。這是已經被歷史證明了的。這也不是完全按照馬克思的理論實施的。而且這些國家建立後，在照搬了馬克思主義一段時間後，都意識到了這個理論的巨大缺陷，而不得不進行改革，有的國家改得慢了已經崩潰了，正在進行改革的其餘國家也面臨着巨大的社會矛盾和問題，也存在着將來崩潰的可能性。這些，也進一步證明了馬克思科學社會主義的錯誤性和不可操作性。   馬克思主義學說根本性錯誤   之三-------過於強調物質決定意識、經濟基礎決定上層建築、內因的主導作用，對意識的相對獨立性、上層建築本身的適應調整能力、外因的作用等估計不足。   馬克思哲學中的這些缺陷雖然不能說明馬克思哲學是錯誤的，但也讓其作用大打折扣。再者，哲學的指導作用並不是那麼直接地發揮出來。對於大多數人來說，他們還是關心影響其生活的直接因素，並不關注哲學這些比較遠的問題。 馬克思過於強調物質決定意識，經濟基礎決定上層建築、內因的主導作用，對意識的相對獨立性、上層建築本身的適應調整能力、外因的作用等估計不足。 這些都造成了一些明顯的後果：很多國家的社會革命和改革，就是因為過於相信馬克思的哲學理論，而發生了很多過激的事情。比如蘇聯的大清洗、中國的文革、柬埔寨的紅色高棉等等。這些事件的發生，原因自然是多方面的。但是，當你仔細分析這些事件的發動者的思想根源時，不得不承認他們過於倚重了物質的決定作用，企圖讓社會突飛猛進地進步。 實際上，社會是由形形色色的具有不同思想的人組成的，人與人之間差別還是很大的。不能把馬克思關於社會發展的學說直接地、具體地運用到社會運動和變革中。因為理論是抽象的，而社會是具體生動的。直接照搬自然會導致錯誤的結果。 再者，馬克思的哲學本身並非是完全無懈可擊的，也是有缺陷的。 實際上，現在的世界和幾千年、幾百年前的世界已經完全不同了，但是幾千年前、幾百年前的很多思想和理論在現代社會還發揮着很重要的作用。 基督教、伊斯蘭教、佛教，分別起源於公元1世紀巴勒斯坦、公元7世紀的阿拉伯半島、由公元前6世紀古印度，但是，這些宗教的教規教義經過不斷的發展和完善，還是能夠逐步適應社會發展和變革的需要，雖然，宗教和社會世俗化之間有很多矛盾，但是，宗教的巨大影響力是其它各種思想理論和政治勢力不可忽視的重要力量。就是在那些曾經實行過和正在實行着嚴格思想、言論管制的蘇聯、中國、朝鮮、越南等，並沒有因為這些國家已經實施和正在實施馬克思主義，其它社會理論學說就消失了，影響力就不存在了。這是不符合歷史現狀的。而且，這些國家還在不斷強調馬克思主義的本土化，因為他們也逐步認識到馬克思主義只是諸多社會理論中的一種，它不可能完全取代其它理論的地位和作用。只靠馬克思主義來治理國家，必將帶來嚴重的後果。   綜上，在馬克思主義學說的三大組成部分，它都有嚴重的缺陷和錯誤，那它從整體上看，必然是不科學的，是錯誤的，是不符合社會要求的。

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