西方的道德观念产生于已经发生严重阶级分化的社会，而中国的道德观念产生于氏族社会解体的时代，道德的本意按照老子的说法是---失道而后德，是中国先哲按照氏族社会精神遗产所做的理论概括。西方社会道德是维护社会秩序的上层建筑的一个部分，中国儒家的道德是实现社会整合和社会教化的基本手段，中国的道德流变为一种单纯的社会教化手段，是经过汉"独尊儒术"的形式革命和宋明理学兼容丛林法则的努力才实现的，最后终于发展成为一种中国本土的精英主义品种---吃人的礼教。
马克思把道德定义为"一定社会的价值规范总和"，实际上是基于西方社会演进的过程而言的。柏拉图主张"共产共妻"，中世纪宗教禁欲主义和来世主义，都是一种西方精英阶层所主张的极端化的道德主义。在西方阶级分化完成以后的社会中，道德确实是一个属于意识形态和上层建筑范畴内的东西，还曾经是维护统治所必须的"人民的鸦片"---宗教的一个有机组成部分。
在马克思创立思想体系的时代，欧洲刚刚从宗教蒙昧主义中挣脱出来，刚刚从禁欲主义和来世主义中解放出来，马克思无疑非常珍惜这样的思想解放成果。马恩把从道德原则出发对资本主义进行批判的思路归结为"空想社会主义"范畴，认为那是无法实现的错误道路，因而不科学的。相反，从社会经济分析出发，分析资本家阶级和工人阶级不可协调的利益矛盾，阐明工人出于阶级利益，必然成为资产阶级的掘墓人，被称为科学社会主义。
中国儒家把家庭伦理作为一个具有普遍意义的隐喻：代表的是个人生存状况不仅是取决于单纯物质利益的实现，而且更在于非物质利益的到位，人与人之间的真诚关怀也是人生幸福不可或缺的。道德要求的"利群和利他"不是一种个人物质利益的无意义牺牲，而是实现整体利益和长远利益不可回避唯一理性选择，个人生存状况的改善，有赖于整体利益和长远利益的良好实现，个人命运的把握，不能脱离他人的真诚维护和帮助，否则哪怕你机关算尽，也不能在一个丛林法则盛行的社会中获得心灵安逸。道德在中国是一个必要的协调，是现实利益和长远利益的有更高价值回馈的交换，是局部或者个人利益和整体利益的有更高价值回馈的交换，道德不仅没有脱离现实尘世的利害基础，而且是最富于人类理智和良知的现实道路。道德整合的困难在于要在精英阶层和平民阶层之间利益协调点上进行，换言之，精英阶层不能按照自己最大能力来追求社会最高优势地位，并以此来和平民阶层进行利益协调，平民阶层不能要求彻底的社会均等，必要的社会分工和利益倾斜还是需要的，所以所有的人都要为社会整合努力，维护一个必要的稳定社会秩序。当然首先是精英阶层不能走极端，这就是儒家中庸主张的深刻意义。
