中國歷史文化的傳統的特點，成家而不立教，所謂道教以修煉長生為旨，尊老莊為仙人，真人，追求徹悟而達到天人合一境界。本質上仍然是無神論，難以稱為宗教。

西方宗教是有神論。宗教創始人通過悟道而得到對上帝的信仰，再從透徹的信仰生發出系統的宜於大眾踐行的信念和信條，然後將這些信條廣布天下並形成信眾團體，則構成了宗教。世界各大宗教的立教宗師無一不是如此。這是從靈感和啟示出發對宗教道德體系的演繹過程。這種對上帝聖哲的信仰狀態與中國文化中的傳統信仰狀態有本質的差異。一般來講，西方信眾是通過遵守信條而達到對“神”信仰，中國諸子及其門徒通過修煉苦學，大徹大悟，確立信仰而達到“悟道”的境界。從宗教達成信仰，首先相信別人的觀點，皈依了宗教，然後經過長期的個人實踐和領悟，從各種戒律規範的實際履行中綜合性地達到宗教的核心信仰。例如，基督教重視聖誕節，教人首先必須堅信聖靈於那一刻降臨於世界，相信耶穌被殺後立即復活。堅信耶穌復活，給世人的推論是耶穌永生，聖靈無時不在，無處不在。這種過分強調上帝所賦予的使命，使得耶穌反抗現實，怒斥腐敗，觸犯猶太教即反對猶太教徒在金錢交換中牟利等原教旨主義被淹沒，從而使猶太教教徒捷足先登，創立了以銀行為主的金錢交換這個系統，那些少數能理解這個系統（支票貨幣和信用貨幣）的人要麼是對這個系統所產生的利潤非常感興趣，要麼就是非常依賴這個系統的施捨(政治家)，這個階層的人。在另一方面，絕大多數的人民在智力上是不足以理解基於這個系統所衍生出的資本所帶來的巨大優勢，他們將承受壓迫而且毫無怨言，甚至一點都不會懷疑這個系統損害了他們的利益。基督教的信仰所凝聚的普世能量便基於此。而路加福音記載，耶穌的智慧和力量，構成了神化教主與忠實記述史實的矛盾。對歷史的忠誠應是超越宗教與文化的信仰，人們難以充分理解史實背後蘊藏的玄機，但是對歷史的忠誠為人類保留了未來解讀這些玄機的希望。靠主觀願望曲解歷史，信仰至上，無需苦修，這便是西方宗教與中國各“家”的更本區別。

一般來講，宗教信者是通過遵守信條而達到堅守信仰，不是因為徹悟信仰而達到明善境界。當代信教者往往片面誇大或者極端崇拜神跡，從而導致諸多令人啼笑皆非的事情。神跡的意義何在？神跡是勸說人皈依某種信仰的手段，無論真偽，都與信仰和宗教的本質無關。耶穌傳播了神的話，他通過什麼方式得到這些“神”話，是通過父子一體直接得到，還是通過聖靈的感應，或者通過神靈的啟示，或者通過悟道得到，都沒有區別。耶穌是先知還是聖哲，還是神都沒有區別，那些神跡是否發生過也沒有區別。“神跡”不容懷疑地被人接受才是根本目的。基督教中＂神愛世人＂的理念可以成為信仰，但是認為神將他的獨生子賜給世人的神跡完全不是信仰。這是可以考證的單獨的歷史事件，不會重複發生，只是用以證明＂神愛世人＂這一信仰的真確性，其本身不是信仰。神具體用什麼方式將自己的道告知世人，派遣了什麼人來曉諭世人，並沒有什麼區別。只有神的道可以成為信仰，神曾經使用的傳道方式絕對不能成為信仰。相信神跡可以，但信仰神跡就完全錯誤了。在精神上接受了耶穌所傳的道和信仰，相信和不相信那些神跡，從神學角度上看都是永生之路。篤信那些神跡，但是對耶穌所傳的道毫無興趣，這種“篤信”不是信仰，不是精神領域的事情，依然是對天堂的嚮往和對地獄的恐懼，依然是物慾羈絆下的奴隸，依然是在為自己未來的物質生活謀劃。相信某一歷史事件的真假是學術行為，與信仰無關。相信神跡也和宗教無關，宗教是從信條和做人的道德出發，最終達到信仰的道路。

人類的歷史來源，其本身不關乎信仰，所以上帝創世是歷史揣測，而不具備信仰的資格。聖經創世紀中與信仰有關的只是那些聖賢所得到的靈感和啟示，歷史事實與信仰無關。人的歷史足跡本身是絕對唯一的，而且可以從現時的痕跡中做一定可信度的反推。聖賢悟得的道固然應該信仰，而對聖賢歷史的測度卻毫無信仰意義。人類的歷史可以根據當代的各種手段如考古，地質，基因，民族等等推測出來。

強調信是基督教的成功之處，這是耶穌的手段還是使徒的手段，如今難以考證。但是，實踐證明這種手段成功了，主要原因在於神跡所導致的信。信心是善行的種子，有了信，人更容易堅定自己的善行之路，不斷提升自己，完善自己的德行。這對普通人尤其重要，因為單獨的善行是暫時的，易於消失，信這個種子是保證其永恆傳承的良方。但是，信不是天堂的密碼，而是要保證永久的善行。基督教強調因信稱義是找到了保證大家永久善行的方法，而不是說信本身就是一切。這就象乘船渡海去彼岸。信是船，是到達彼岸的方式，而不是彼岸本身。上了船並不一定會到達彼岸，因為船不負責你行駛的方向，方向的控制在於人對道的持守。無道之信不會將人帶到彼岸，而信船不信彼岸的誤區在人類歷史上也曾導致無數災難。當信歸宿於善行的時候，世界就是光明的；當完全為信而信，不問信的社會影響而善惡不分的時候，世界就是黑暗的。正如＜中庸＞所言：＂誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。＂

當代基督徒常常譏笑某些道德高尚的人因善行而自以為義。其實應該譏笑的恰恰是那些根據自己的信而自以為義的人。當善行不是為了某種自私的目的，超越了為來世積德之類的功利的時候，這種完全出於本心的善行恰恰是合於孔子的學習，佛陀的修行和耶穌的信的最終目的。我們不能單獨地討論善行，必須看其內心的動力是什麼。當人有了保證永恆善行的種子，就不再有宗教上的問題，因為具體信什麼如何信是信仰和科學的範疇。宗教信條不是目的，而是達成永恆善行的路徑，既然一個人已經達到永恆善行的目標，又何苦讓他改變宗教為了已經達到的目標再走另一條路呢？因此，宗教間的互相尊重應該成為世界公認的法則。

對“自誠明自明誠”這句名言，當代學界比較廣泛的理解是，誠為誠心相信，明為對事理的清晰或者說在哲學思辯上的明白。因此，自誠明描述了基督徒無條件信仰基督，從而漸漸修行到洞明真理的過程；自明誠則是描述理性思考者從明晰客觀真理和人文真理而最終發展出堅定的信仰。但是從＜中庸＞里對誠與明的描述和朱子的理解，明顯是相反的意思。這裡的誠應該是指內心的徹悟，人的本心與天道的契合，而不是外界強加的不問所以的信和宗教信條。這裡的明也不是從理性上邏輯上辨明，而是人生於世的章法明確，恰是宗教信條所指明的道路，按子思的說法就是擇善而固執之。自誠明主要描述中國聖人在信仰和宗教問題上的心理狀態，而自明誠才是基督徒的信仰思路。

在實際生活的某時刻，有的人用自己的透徹信仰來判斷事務，有的人用對行為準則的遵循來保證個人信仰的正確。如果認為這裡是討論一個信仰的過程，必然會推論出先皈依某種宗教，然後達到真理和信仰的人是自誠明；而明確事理後對天道有透徹理解和開悟，而後自然而然的達成明善的人，卻被認為是自明誠了。自明誠是宗教信仰，自誠明是中國各“家”之“道”。

＜中庸＞道：＂誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。＂朱熹釋義道：＂誠者，真實無妄之謂，天理之本然也。誠之者，未能真實無妄，而欲其真實無妄之謂，人事之當然也。聖人之德，渾然天理，真實無妄，不待思勉而從容中道，則亦天之道也。未至於聖，則不能無人慾之私，而其為德不能皆實。故未能不思而得，則必擇善，然後可以明善；未能不勉而中，則必固執，然後可以誠身，此則所謂人之道也。＂朱子的解釋十分恰當。他認為＂誠＂意指真實無妄。誠者合於天道，而中國哲學認為人道源於天道並效法天道，合於天道之後，在實際生活的道德判斷中就不必如同很多人那樣苦思冥想，潛意識中就可以達到明善。而另一條路徑上，普通信眾必須遵守信條，即擇善固執，通過許多信條或戒律的輔助來作為平時行為的準則，即使不明白其中的道理，單純堅守信條也能漸漸達到明善，達到精神純潔的境界，最後達到誠身。這明顯是對宗教信徒的描述，無論是儒教徒對孝悌忠信的執着，還是猶太教徒對律法的執着，抑或基督徒對耶穌訓誡字面意思的執着，都是誠之者，也是自明誠。而朱子的這一段分析其實正跌出＜中庸＞的下文：＂自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。＂＂誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。＂這是描述聖人的狀態，或者聖人判斷事理的過程，而不是聖人成聖的過程。這種狀態下判斷一切世事都出自本心的判斷，下意識的決策，自然地合於正道，而不必勞心費時地思考辯駁。孔子所謂從心所欲不逾矩也是同樣的味道。儒教中側重於自誠明這個聖人成聖后的狀態，而不甚關注聖人的出身如何，有無靈異背景。所以儒教中沒有聖人是否天生的討論。相比之下，基督教那邊就糾葛得多了。其實，聖人既非生而為聖，也非全然後天修煉。首先，個人天賦，文化環境和歷史背景，大致決定了聖人的生命歷程，有天命的因素在。但是天命必須在人事的積累中才能體現出來，而不是在人事之前就齊備了。

“自明誠”一信仰無需證明，信仰在先，信仰之有無關乎上天入地，此乃宗教，“自誠明”一修心悟道而有誠信，信仰在後，此乃中國傳統諸子之道。中國傳統文化成“家”而不立教，以人為本，不信“神跡”，我認為其“基因”在此。