佛教的教義和論說是怎麼來的呢？按佛教的說法，最初是從佛陀的所謂“證悟”而來的，這種證悟之法也就成了佛教的得法之法了。最初靠的是佛陀的證悟來奠基，後來再加上佛門裡所謂高僧大德的證悟來發展，最後還得靠個人的證悟才能得道或修成。可見這種“證悟”在佛教里是十分重要的，因只要證悟錯了，佛教里的從佛法到修行就都是錯的。
證悟聽起來很可靠，有證又有悟。人就喜歡靠證明，一聽說是能證明的，心就踏實了。但佛教的證悟又是怎樣的一種證悟呢？在科學研究里，有一個十分重要的前提條件，也稱為科學研究的鐵律，也就是：證明和研究者一定要大於或等於被證明和被研究對象。這裡的大小不是物量上的大小比較，而是生命能力或層次的大小或高低之比較。比如，人比動物高級，也就是說人大於動物。
正因為人的生命力大於動物和物質，人具備了研究和證明比人低級的生命，如動物，和周圍有限的物質世界的可能性。但反過來，動物就不具備研究和證明人的能力。還有一例，人可以研究機器人，但機器人卻不能研究人。
但在宇宙中人並不是最大的，人的生命在時空上是有限的，人類的理性和智慧也是有限的，有限是小於無限的。所以，人類是無法理解和研究比我們高維的而又不能被我們所感覺和觀測到的未知世界的，但這些高維空間又確實存在着。如何認識這些高維的未知世界呢？比如靈界，宇宙，和生命的終極問題等等。對這些問題，佛陀就是通過所謂的“證悟”來尋找答案的。
但是，佛陀的生命是遠遠小於宇宙和生命存在的時空，他是不可能有能力研究和證明宇宙和生命的終極問題的，也就是，他既不可能證，也不可能正確地悟出宇宙和生命的終極真理的。如果佛陀所“證悟”出來的緣起和無常的教義只局限在一定的範疇里的話，那或許可以說是局部的，有限界裡的某種規律的描述。但當佛陀或佛教把這種局部的，相對的道理絕對化，普遍化成為宇宙和生命的終極真理時，那就違背了科學研究的鐵律。
因為，宇宙和生命開始的時候，佛陀不在那裡。今後宇宙和生命將如何結束，佛陀更不會在場。佛陀的一生就在他自己的國家裡，光地球上就有無數個地方他到都沒到過，看都沒看過。在他那個時代，他更不了解太空，宇宙。他的生存時空與宇宙和生命的生存時空相比，就只是一瞬間，一小點。在他那麼微小的空間裡，請問，他怎麼證宇宙和生命的終極真理？
也有人會說，佛陀不是證，而是悟出來的。那麼請問，悟的可行性和可靠性在哪裡？至今科學已發現了生命和宇宙的千萬條真理和規律，有哪一條是只靠悟而悟出來的？要是真能只靠悟就能悟出真理的話，所有的科學研究，所有的實驗室都可以關門了。所有的科學家都只要去學這種悟的本領就夠了，也無需再花大量的人力物力做研究和實驗了。
自佛陀“開悟”以來，一代又一代，千千萬萬的佛弟子前赴後繼地在悟啊，悟啊地，所投入的人數遠超過所有科學家的總數。但怎就沒看到有哪個佛弟子能悟出，哪怕就悟出一條，有關宇宙或生命的定理或規律出來呢？哪怕就只有一個佛弟子悟出一條來，那也好證明給全世界的人看，也好說明悟是可能的。可是，2500年過去了，連一條真理都沒被佛門裡的人悟出來！反而是悟出了不少謊謬的說法。如佛陀竟然悟出了：太陽在繞着地球轉，有六個月是往南行的，然後就改變方向，再向北行六個月。這類由悟而來的錯謬在佛經和佛教的說法里處處可見。
佛教老是聲稱，佛法都是實而不虛的，都是人可以自己去證悟的。其實一個簡單的邏輯推理就可把佛教的這種證悟說法推翻：
如果，佛法比人大，那麼按科學研究的鐵律，人就不可能證悟它。所以，所謂的人可以自己去證悟佛法就是謬論。
如果，佛法比人小，也就是說你比佛法大，所以，你有能力去悟這比你小的佛法。就比如，你是有能力去悟貓法，狗法，豬法。可問題是，這些比你還小的貓法，狗法，豬法能救你嗎？能讓你離苦嗎？你要這些法幹嘛？你信你自己不就得？所以，如果佛法比人小，你還要去服從這比你還小的佛法，去靠比你還小的佛法來得救，那豈不是笑話？！
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