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主的教會〈主日證道)
送交者: 愛之歌 2019年10月26日09:13:47 於 [彩虹之約] 發送悄悄話

                             主的教會〈主日證道)


          經文:太16:13-19  啟應:詩118 

 

  主的教會?四福音書第一次提到教會是在馬太福音十六章十八節

  背景

太十六13 耶穌到了凱撒利亞·腓立比的境內,就問門徒說:“人說我——人子是誰(有古卷無我字)?”

凱撒利亞腓立比位於加利利以北的黑門山麓,當地人崇拜各種外邦偶像。主耶穌特意帶領門徒們從加利利海跋涉60多公里山路來到這裡,遠離猶太群眾,在外邦眾偶像之間問了兩個問題,為要讓門徒們正確地認識祂,需要他們回答。


一,你們說人子是誰?

 十六14  他們說:“有人說是施洗的約翰;有人說是以利亞;又有人說是耶利米或是先知里的一位。”

施洗約翰、以利亞、耶利米等先知都是被神重用的僕人,他們在某些方面像基督,卻不是基督。猶太人只看見神跡,卻沒有留心聽主耶穌自己說的話,所以他們還是不能認識主、不能跳出「先知」的認識。從前的人是這樣,現在許多追求神跡奇事的人也是一樣。


二,耶穌說:“你們說我是誰?”

天國之王不能讓祂的門徒和別人一樣糊塗,他們必須有確切的把握知道祂是誰,才能跟主走十字架的道路,建立天國。所以主耶穌直接問門徒:“你們說我是誰”對主耶穌的二手認識(「有人說」)不算數,親身的認識(「你們說」才算數。)


太十六16   西門·彼得回答說:“你是基督,是永生神的兒子。”

天國之王在加利利公開傳道開始見“太四17 從那時候,耶穌就傳起道來,說:“天國近了,你們應當悔改”,傳道至此發展到了高潮。彼得一語道破主耶穌是誰,他所承認的彌賽亞“基督”,不只是一位以色列民族的解放者,更是“永生神的兒子”。雖然彼得對“基督”的使命還不夠領悟(22-23節),但他已經認識到主耶穌是“是永生神的兒子”親自來做“基督”。彼得使用“永生”這個形容詞,是為了把真神與當地人敬拜的外邦假神區別開來。

      耶穌對他說:“西門·巴·約拿,你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”

       這是主耶穌正式確認祂是來做“基督”的“永生神的兒子”(16節)。而彼得之所以能認識基督,是因為父神借着聖靈的感動與啟示:“若不是被聖靈感動的,也沒有能說耶穌是主的”(林前十二3)。“基督”就是神的受膏者,是來完成神的旨意的。當主耶穌以從死里復活來向世人顯明祂是基督以後,彼得就清楚放膽地向耶路撒冷的猶太人宣告:故此,以色列全家當確實的知道,你們釘在十字架上的這位耶穌,神已經立祂為主,為基督了”

       教會實際的建立要等到五旬節聖靈降臨以後,一切相信基督的人組成教會這個集體,其中有猶太人,還有外邦人。舊約中神的子民是以色列人。在舊約申命記中,幾次提到以色列人是神的選民,比如“申7:7耶和華專愛你們,揀選你們,並非因你們的人數多於別民,原來你們的人數在萬民中是最少的。申14:2因為你歸耶和華你 神為聖潔的民,耶和華從地上的萬民中,揀選你特作自己的子民。”新約中,教會是蒙神揀選的一個群體。教會,是這樣一群人,他們相信耶穌基,督,並相信耶穌基督啟示的獨一神。這群人稱為基督徒,基督徒與以色列人一個不同之處是,以色列人他們相信獨一的神,並且盼望着神所賜的彌賽亞救主。而基督徒相信耶穌就是神所賜的彌賽亞救主,並且盼望他再來。沿用舊約的表達,教會是新以色列民,是神從世人中呼召出來屬於他自己的普世性團體。


        教會的建造——我要把我的教會,建造在這磐石.

         這話的大背景是耶穌在對門徒說,他的門徒都是以色列人。如果我們在舊約聖經中,查找“磐石”這個字在比喻上的用法,我們會發現,它從未用來象徵人,它總是用來象徵神。例如創世記49:24-25“這是耶和華的名,你們要將大德歸與我們的神。他是磐石,他的作為完全;他所行的無不公平,是誠實無偽的神,又公義,又正直。” 撒母耳記22:47“耶和華是活神,願我的磐石被人稱頌!願神那拯救我的磐石被人尊崇!”詩篇78:35“他們也追念神是他們的磐石,至高的神是他們的救贖主。”可以說每一個熟悉舊約聖經的以色列人,在使用“磐石”這詞的時候都會想到神是愛護與拯救那真實的磐石。

雖然彼得這個名字有石頭的含義,但是顯然,耶穌在此並非指他將藉着彼得一個人把教會建造起來。

       彼得與你我一樣都是蒙恩的罪人,他曾經三次不認耶穌,就是在後來做了初期教會領袖之後也也有被過犯所勝的時候,具體事件,記載在加拉太書2:11-14“後來,磯法到了安提阿,因他有可責之處,我就當面抵擋他:從雅各那裡來的人未到以先,他和外邦人一同吃飯,及至他們來到,他因怕奉割禮的人,就退去與外邦人隔開了;其餘的猶太人也都隨着他裝假,甚至連巴拿巴也隨伙裝假。但我一看見他們行的不正,與福音的真理不合,就在眾人面前對磯法說:“你既是猶太人,若隨外邦人行事不隨猶太人行事,怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢?””保羅當面指出彼得所做的不合福音真理的錯處。

          彼得自己在寫給教會弟兄姊妹的書信中也說“ 主乃活石,固然是被人所棄的,卻是被神所揀選,所寶貴的。你們來到主面前,也就象活石被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉着耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。因為經上說:看哪,我把所揀選,所寶貴的房角石安放在錫安;信靠他的人,必不至於羞愧。”(彼前2:4-6)所有信徒是借着相信耶穌基督才與神有關係,基督徒是在基督這有生命的磐石上被建造,成為聖潔的祭司,可以奉獻給神,蒙神悅納。

        保羅更明確指出耶穌是教會的唯一根基 “那已經立好的根基,就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。”(林前3:11

      教會的建立是耶穌基督的心意,是基督徒順服基督的實踐信仰的生活。

教會必須建立在真理之上。這真理就是耶穌,他是基督,是永生神的兒子。這真理是教會信仰與信心的穩固磐石。

         教會的組成,是那些口裡承認,心裡相信耶穌基督的人。或者說教會是由哪些對耶穌有正確信仰人組成的,這些人對獨一真神的信仰也是透過耶穌基督來認識的。彼得作為門徒的代表,他不是教會建立在其上的磐石,那磐石是神;但他卻是整個教會的第一塊石頭,彼得是世界上第一個向耶穌做出正確信仰告白,信仰宣告的人。也可以說,彼得是教會中的第一位成員,從彼得開始,每一個與彼得具有同樣信仰的人,就是另一塊加在基督教會上的石頭。耶穌是把教會聯合在一起的力量,沒有他,就沒有教會。

2:16-22“既在十字架上滅了冤讎,便借這十字架使兩下歸為一體,與神和好了,並且來傳和平的福音給你們遠處的人,也給那近處的人;因為我們兩下藉着他,被一個聖靈所感,得以進到父面前。這樣,你們不再作外人和客旅,是與聖徒同國,是神家裡的人了;並且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石;各房靠祂聯絡得合式,漸漸成為主的聖殿。你們也靠祂同被建造,成為神藉着聖靈居住的所在。”


 教會,得勝——陰間的權柄不能勝過祂


太十六18   我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的權柄(權柄原文作門)不能勝過他。

        當彼得承認主耶穌就是 “永生神的兒子” 親自來做“基督”,以後,天國之王就啟示了祂使天國顯現的計劃。主耶穌“特要借着死敗壞掌死權的,就是魔鬼”(來二14),借着復活的生命建立祂的 “教會”然後使用長成基督身量的教會去對付“陰間的權柄”,把天國顯明在地上,“將自己的百姓從罪惡里救出來”(一21)。教會的根基不是彼得這塊“磐石”,乃是對基督正確的認識這塊大“磐石”。基督復活的生命扶持着教會,使教會經過兩千年的風風雨雨還是不住地成長,印證了“陰間的權柄不能勝過他”。新舊約聖經中“陰間”一詞常和“死亡”並列使用,比如詩18:5 “陰間的繩索纏繞我,死亡的網羅臨到我。”詩8948“誰能常活免死,救他的靈魂脫離陰間的權柄呢?”啟示錄20:13“於是,海交出其中的死人,死亡和陰間也交出其中的死人,他們都照各人所行的受審判。”

    我們可以說那毀滅生命的力量不能勝過教會,不能勝過神在基督里的新的揀選,就是基督徒的群體,這勝利的保證不是從人而來的,而是來自耶穌基督,他從死里復活,他已得勝。徒2:24“神卻將死的痛苦解釋了,叫他復活,因為他原不能被死拘禁。”得勝的基督是教會得勝的保證。那毀滅生命的力量,有死亡,有患難,有罪惡。 首先是罪,罪的根源是不順服神。還有患難,包括缺乏,限制等等。最後就是死亡。

      耶穌死在十字架上救贖我們,首先就是救我們脫離罪惡的捆綁,他賜人新生命,屬神的生命,這生命使我們有了勝過罪惡的可能。我們得勝,也是先從勝過罪惡開始。我們從知罪,悔罪,改罪,到不再犯罪。從曾經放縱私慾,到如今順服聖靈。從追求世界的虛榮,到竭力得着基督為至寶。這都是我們靠着主在一步一步的得勝。

        耶穌的一生也是常經憂患,背負苦難的一生。所有跟隨他的人也必須靠着耶穌面對患難,承受患難,最後勝過死亡。一位聖經注釋者寫到“教會籍着耶穌的血勝過罪惡,借着耶穌面對患難時所彰顯的憐憫勝過了患難;藉者全心信靠而除去了對死亡的恐懼,進而勝過了死亡。”

       今日的教會是否能勝過罪惡、患難和死亡呢?若我們全然向主忠心,依靠他必然得勝有餘。否則,像以色列人,時不時的放縱私慾,時不時的貪戀財富,時不時的向神發怨言,我們必定在爭戰中軟弱無力。

   教會的權柄——我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。


在地上執行天國的權柄,決定是神在天上作的,彼得只是執行者,接受福音的人要得着釋放,拒絕福音的人就繼續留在捆綁里。在五旬節(徒二38-42)和哥尼流家裡(徒十34-48),彼得行使了這“天國的鑰匙”的權柄,分別為猶太人和外邦人開啟了進入天國的門。借着福音來釋放人的權柄不但給了彼得,也給了基督的教會和“受聖靈”的門徒

      在聖經中鑰匙是統治和權柄的象徵:

 舊約《以賽亞書》的一段記載(2222)。那裡以賽亞描述將大衛家的鑰匙放在以利亞敬(一位管家)的肩頭上,他開了無人能關,關了無人能開,以利亞敬的責任是作為大衛家的管家。他清早開門,夜晚關門,訪客是通過他才能得到王的接見。

     新約《啟示錄》1:17-18主宣告“我是首先的,我是末後的,又是那存活的。我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠,並且拿着死亡和陰間的鑰匙;”37“那聖潔、真實、拿着大衛的鑰匙,開了就沒有人能關,關了就沒有人能開的說,”。

那神國的權柄是屬於耶穌基督的,耶穌把這個權柄委託給彼得,彼得和其他門徒的責任就是神的“ 家宰”即傳達者、執行者。

     親愛的弟兄姊妹,教會是基督用生命贖回,親自建立的。又常常蒙他血所灑成為聖潔的。教會的得勝來自基督已經得勝。教會的權柄來自基督,為要每個時代屬於祂的子民,活出福音的見證。


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