我的第一個問題：

“神拯救人，是因為祂的恩典（通過信心）？還是靠行為？有“行為”沒有（在基督里的）信心的，如猶太人、如穆斯林，是得救呢？還是不得救？”

首先，我想提醒你一下，你的問題沒有答全：有“行為”沒有（在基督里的）信心的，如猶太人、如穆斯林，是得救呢？還是不得救？如猶太人、如穆斯林，都有信神，雖然不信基督為他們的罪死，但是他們對神的敬畏，是毋庸置疑的。至於強調靠行為得救，他們的教導遠超過正統基督教的教導。“不信神是最大的惡行”恐怕你還沒法用到他們身上。

其次，是你解經的錯謬。

保羅說：“我不廢掉神的恩；義若是藉着律法得的，基督就是徒然死了。”又說：“你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全麽？你們是這樣的無知麽？你們受苦如此之多，都是徒然的麽？難道果真是徒然的麽？”

你也許會說，保羅所說的律法，無非是“謹守日子、月分、節期、年分”。果真是這樣嗎？保羅說的律法是什麼呢？保羅說：“你稱為猶太人，又倚靠律法，且指着神誇口；既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非；又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模範……”保羅所說的律法，豈只是“日子、月分、節期、年分”，豈只是“割禮”呢？雖然是兩封書信，保羅卻只有一個意思——“義若是藉着律法得的，基督就是徒然死了。”

也許你又會說，這裡說的是假冒偽善的猶太人，而這個猶太人若能行全了律法，有了心裡的“真割禮”，就是“真猶太人”了呢？畢竟，他們是在律法中長大的，從小就知道什麼是神的道，當然可以靠自己行義。可我們知道，人若能靠自己行義，“義若是藉着律法得的”，基督就真的是“徒然死了”。所以保羅緊接着說：“因我們已經證明，猶太人和希利尼人都在罪惡之下。……我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。”

看到了嗎？沒有一個！“因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀”。

可是哈里路亞，感謝讚美主，雖然我們凡有血氣的都是罪人，虧缺了神的榮耀，可是神“設立耶穌作挽回祭，是憑着耶穌的血，藉着人的信，要顯明神的義”,祂“預定我們藉着耶穌基督得兒子的名分”，而我們“藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典”。“既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可夸的了。用何法沒有的呢？是用立功之法麽？不是，乃用信主之法。”

不是嗎？我們不妨看看保羅說亞伯拉罕是靠什麼稱的義。保羅有沒有說，“亞伯拉罕信神以後，大發善心，累積功德，終成正果”，然後列舉他的善行？沒有，保羅說的是：“他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說，你的後裔將要如此。他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能做成。所以，這就算為他的義。”

所以，我們得救“是用立功之法麽？不是，乃用信主之法。”我看你的信心，不就是用這“立功之法”賺取你的救恩嗎？你豈不知道我們“如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義”嗎？什麼叫“白白的稱義”？是我們信主前做好人做好事，信主後更加做好人做好事，才得到的嗎？不，是“白白的”。原文用英文直譯是 “justified as a gift”。我自己知道我有這份“gift”，我可以大膽地說，你沒有得到任何的“gift”，除了行全律法的擔子以外。

難道你看不到嗎？果真看不到嗎？“做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”你做工要求工價，乃是你“該得的”，下面你還讚美神的恩典。那恩典不是給你這做工的，你讚美祂給你什麼呢？保羅說：“律法原不本乎信，只說：行這些事的，就必因此活着。”妄想因行為稱義的人哪，信對你沒有任何的益處，因為你已經把律法當成你“必因此活着”的唯一道路！

解經的時候，你首先要把保羅這幾封書信里的邏輯弄弄清楚。保羅從一開始就強調了又強調，告訴我們，救恩是當我們“你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死里復活”的時候就有的，“因為人心裡相信，就可以稱義。口裡承認，就可以得救。”而他下面說的，全部都是建立在基督已經成就的救恩之上，而不是基督未成之救恩之所以能成功的條件。本末倒置，當然會曲解保羅所說的：“這樣，我們因信廢了律法麽？斷乎不是！更是堅固律法。”

我們作為信徒的，是否能脫離罪的捆綁，那是與身份相稱的外在表徵，是信心結出來的屬靈的果子，都是源於我們的認信基督之後，已經“成為神的兒女”，而不是因為我們要努力把自己變成完美的聖人，然後才有可能成為“神的兒女”。神的恩典不是高考，不是我們一點點可憐的所謂“義行”能夠賺取的，更不是從神那裡買入天堂的門票。

可是到了你那裡，卻滿不是一回事。例如：以弗所書的“我們原是他的工作，在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的”，邏輯非常清楚：神拯救我們->我們在基督耶穌里成為新人（祂的工作）->作為主內的新人（祂的工作），我們要行善，因為神本定意如此。你卻解成我們要行善->神拯救我們->我們得救。初看似乎不錯，卻把順序全然顛倒過來！

所以，你給我的答案，才公然逆着聖經明明寫着的經文：“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”對比你自己的答案：“每一個願意接受的人(願意相信,願意接待祂為主的人)都有‘機會’得到。”

看不到恩典的人，讀聖經的時候滿眼都是審判。

我的第二個問題：

我們說的行為，指的是神在舊約里向以色列人頒布的律法呢，還是耶穌在登山寶訓里提到的全然聖潔，還是兩者都有？

天可憐見，這一題你根本沒有答。

我問的是我們說的（其實是特指你自己一次又一次不厭其煩地提到的）“行為”，“指的是神在舊約里向以色列人頒布的律法呢，還是耶穌在登山寶訓里提到的全然聖潔，還是兩者都有？”你答的是：“行神的善，行神的義,就是遵行神的話/旨意……”云云。到最後我還是不知道，這裡的“行為”，“指的是神在舊約里向以色列人頒布的律法呢，還是耶穌在登山寶訓里提到的全然聖潔，還是兩者都有？”

第三，認信基督了以後，什麼才叫可以得救？是從此以後再沒有一點犯罪的空間，犯罪再無赦免，因此要保守自己，完全不犯罪，由此賺回救恩？是犯罪以後可以用彌補來贖罪，由此賺回救恩？是前面統統不算，單單看信徒死的那一刻還有沒有犯罪，沒有才得救？

看不到恩典的人，讀聖經的時候滿眼都是審判——這話實在是不錯的。

你知道自己寫的是什麼嗎？例如，“褻瀆聖靈”的罪是什麼？正統教義對“褻瀆聖靈”有很好的解釋，我想你是定意不肯信的。若是連“褻瀆聖靈”的罪是什麼你都不知道，什麼叫“犯一次褻瀆聖靈的罪”，你想必也不知道了。那麼“至於死的罪”呢？你不知道，是因為神跟人打啞謎，還是因為明明有答案，可你根本不想知道、拒絕知道？你不知道，怎麼能理解為什麼亞拿尼亞和撒非喇只犯了一次罪，神就把他們治死了呢？

你有沒有想過，你能得救嗎？你若不能，你若是也“只停留在‘水洗’的階段，還在悔改的階段，沒有領受聖靈”，你怎麼知道自己不是“也無法明白聖經”呢？若是你已經過了“‘水洗’的階段”、“悔改的階段”，已經“領受了聖靈”，你怎麼會不敢說自己已經得救了呢？

“神的赦免不是給人abuse 濫用的。”你說的沒有錯，可是你卻把這一點無限擴大化：“也許這一次用完就沒了。”對你來說，天威難測，有的人一次犯罪就沉淪了，有的人（如大衛）殺了人還不會完蛋。你害怕嗎？你畏懼嗎？可是愛里不是“沒有懼怕”嗎？

神的赦免當然不是給人abuse 濫用的！在這個網上，你見過有人說“所有自稱他們‘信仰基督’的人都能成為神的兒女，從而得救並與基督做王”這一類的話嗎？當然沒有！保羅說：“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作戀童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。”又說：“姦淫、污穢、邪盪、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、（兇殺）、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。”

基督自己也說：“當那日必有許多人對我說：‘主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麽？’我就明明的告訴他們說：‘我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！’”連保羅自己論到自己得救的時候也說：“我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。”

這是不是說，我們的救恩還是要靠自己賺得呢？若真是如此，耶穌不就是給我們廢除了舊的律法，卻立起了新的律法嗎？人若是連舊的律法都守不住（羅7），還如何守新的律法呢？約翰難道沒有說“並且祂的誡命不是難守的”嗎？

保羅論到“以至於死”的人是什麼樣的？“豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麽？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。”什麼叫“罪的奴僕”？伏在罪的權勢底下，不能悔改認罪，也不能行神喜悅的事，就是“罪的奴僕”了。說簡單一點，明知自己的罪，卻仍然硬着頸項慣常犯罪，這就是“罪的奴僕”了。是因為他們找不到幫助嗎？也不是，經上說：“凡求告主名的，就必得救。”這就是為什麼保羅會說“獻上自己作奴僕”，他們這麼做是心甘情願的！

你能把這些人稱為“因信稱義”的信徒嗎？“虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的麽？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義麽？可見，信心是與他的行為並行，而且信心因着行為才得成全。”他們實在不能算是信過神的人。

你若是能記住這一點，把它用到保羅的書信，甚至約翰、彼得的書信上，經文就不難懂了。保羅的兩個“不能承受神的國”，林前6章指責的是“罪的奴僕”，加5章指責的是“奴役人的罪” （這一點，你大可參考一下解經書，看原文經句為什麼會用現在時態）。這不僅是對那些定意要“仍在罪中、叫恩典顯多”的所謂“信徒”作出的警告，也是對真心尋求神的信徒作出的勸誡。

而真心尋求神的信徒，終其一生，都有屬靈的征戰，而且隨時可能軟弱、可能跌到。保羅正是看到了這一點，所以他鼓勵哥林多教會的信徒說：“所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。”雖然，但他對哥林多教會內出現的各式各樣的罪痛心疾首，但他卻絲毫沒有懷疑神對他們的呼召：“哥林多神的教會，就是在基督耶穌里成聖、蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。”也沒有懷疑神在他們身上成就的救恩：“他也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。”

為什麼？因為耶穌自己曾經應許說：“我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟着我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。”希伯來書說：“我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。”

真心尋求神的信徒，在信心的工程上，可能建立得穩，猶如“金、銀、寶石”，保羅對這種人說：“人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。”有的可能建立得不穩，猶如“草木、禾秸”，保羅對這種人說：“人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火里經過的一樣。”（我曾說你錯解此經——哥前通篇都在講信心的生命、信徒的生活，偏偏在這裡被你讀出事奉來。）

雖然知道你理解不同，我還是要在這裡引約翰說的這幾句作為結束：“我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，他的道也不在我們心裡了。我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。”

希望你能看到神的恩典，活在基督那沒有懼怕的愛中。“因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌里的。”