詩教是解開中華文化秘密的一把鑰匙。人類心靈世界萬象森森，但化繁為簡，無非
欲、情、理這三個東西。東方文化傳統，是一種欲、情、理三分天下，以情為核心，
情理合一的情理和諧文化；而西方文化，則是情與欲合、情與理分的感性、理性對
立排斥的兩極分立文化。所以西人講“法不容情”的那個“情”其實是“欲”，這
和中國人講“不通情理”、“通情達理”或者“無情無義”、“有情有義”之“情”
不是同一語境、同一概念。比如我們說“法不容詩情畫意”這句話，肯定是不通的。
可我們中國人就這樣糊裡糊塗混了一百年，整天信誓旦旦把“法不容情”掛在嘴邊，
好象自己有原罪，做了什麼虧欠人類的不開化的事情一樣。

其實從人本文化的角度來看，中國文化的“情”代表了人類自身的覺醒，代表了真
正的人類文明，因為“情”在中國文化中，具有審美意義、人格意義、倫理道德意
義和理性意義，而不學古詩，就不懂中國文化之情。夫子講“不學詩，無以言”講
得淺一點，就是指不會講人話的野人。中國文化之“情”的感受、體驗、表達，升
華、沉淪、寄託，都深藏在浩如煙海的古詩之中，中國人之詩情所及，又遍於宇宙
自然、天地萬物之中，所以一個中國人如果具有詩情，他的人格也就完成大半了，
因為一個對草木都有情的人，不太可能對其同倫無情無義。而反過來講，假使世間
都是無情物，那麼還有秋聲最好聽，這個也是詩對人生的一種妙用。

我們說孩子教育的核心是做人教育，而做人教育的核心是感情教育，感情教育的核
心是審美教育，審美教育的核心則是詩教。因此夫子夢周公，念念不忘克已復禮，
可論及蒙童教育，還是把“不學詩，無以言”放在“不學禮，無以立”之前，這個
裡面大有深意。

中國文化之所以能夠依“情”而立，萬古常新，源遠流長，是因為在中國文化人本
理性中，情與欲分並且情與理合，也正由於此，這個“情”字既能通上徹下，達於
理、欲二界，又能不偏不倚，居於中庸之地，這些也都體現在溫柔敦厚的古代詩歌
傳統中。所以中國人講情，便具有形而向上的高貴氣質；而西方人講情，則多為形
而向下的卑劣德行。究其根由，乃是因為西人之於人類之情，數千年來從未開蒙，
始終處於太古洪荒的蠻夷狀態。

當然西人現在也講兩句“情商”，可是太晚了，沒有歷史文化淵源，無非幼兒園小
班中班的水平。那麼我們五千年的文明智慧又是如何對待這個“情”的呢？一言以
蔽之，就是以美化情，以德導情，以禮節情，以智止情，以道容情。而西人除了以
欲縱情和以法禁情這兩條之外，實在乏善可陳。雖然希臘賢哲亦講美育，但西方文
化不是人本文化，不以對人自身的凝視為根本特質，所以美育思想難以為續，無法
拓展深化，以至西人情商的整體水平至今幾乎為零。

所以為什麼要教孩子背古詩？這個問題見仁見智。淺人淺看，智人智看，愚人愚看，
各人各看。


.