诗教是解开中华文化秘密的一把钥匙。人类心灵世界万象森森，但化繁为简，无非
欲、情、理这三个东西。东方文化传统，是一种欲、情、理三分天下，以情为核心，
情理合一的情理和谐文化；而西方文化，则是情与欲合、情与理分的感性、理性对
立排斥的两极分立文化。所以西人讲“法不容情”的那个“情”其实是“欲”，这
和中国人讲“不通情理”、“通情达理”或者“无情无义”、“有情有义”之“情”
不是同一语境、同一概念。比如我们说“法不容诗情画意”这句话，肯定是不通的。
可我们中国人就这样糊里糊涂混了一百年，整天信誓旦旦把“法不容情”挂在嘴边，
好象自己有原罪，做了什么亏欠人类的不开化的事情一样。

其实从人本文化的角度来看，中国文化的“情”代表了人类自身的觉醒，代表了真
正的人类文明，因为“情”在中国文化中，具有审美意义、人格意义、伦理道德意
义和理性意义，而不学古诗，就不懂中国文化之情。夫子讲“不学诗，无以言”讲
得浅一点，就是指不会讲人话的野人。中国文化之“情”的感受、体验、表达，升
华、沉沦、寄托，都深藏在浩如烟海的古诗之中，中国人之诗情所及，又遍于宇宙
自然、天地万物之中，所以一个中国人如果具有诗情，他的人格也就完成大半了，
因为一个对草木都有情的人，不太可能对其同伦无情无义。而反过来讲，假使世间
都是无情物，那么还有秋声最好听，这个也是诗对人生的一种妙用。

我们说孩子教育的核心是做人教育，而做人教育的核心是感情教育，感情教育的核
心是审美教育，审美教育的核心则是诗教。因此夫子梦周公，念念不忘克已复礼，
可论及蒙童教育，还是把“不学诗，无以言”放在“不学礼，无以立”之前，这个
里面大有深意。

中国文化之所以能够依“情”而立，万古常新，源远流长，是因为在中国文化人本
理性中，情与欲分并且情与理合，也正由于此，这个“情”字既能通上彻下，达于
理、欲二界，又能不偏不倚，居于中庸之地，这些也都体现在温柔敦厚的古代诗歌
传统中。所以中国人讲情，便具有形而向上的高贵气质；而西方人讲情，则多为形
而向下的卑劣德行。究其根由，乃是因为西人之于人类之情，数千年来从未开蒙，
始终处於太古洪荒的蛮夷状态。

当然西人现在也讲两句“情商”，可是太晚了，没有历史文化渊源，无非幼儿园小
班中班的水平。那么我们五千年的文明智慧又是如何对待这个“情”的呢？一言以
蔽之，就是以美化情，以德导情，以礼节情，以智止情，以道容情。而西人除了以
欲纵情和以法禁情这两条之外，实在乏善可陈。虽然希腊贤哲亦讲美育，但西方文
化不是人本文化，不以对人自身的凝视为根本特质，所以美育思想难以为续，无法
拓展深化，以至西人情商的整体水平至今几乎为零。

所以为什么要教孩子背古诗？这个问题见仁见智。浅人浅看，智人智看，愚人愚看，
各人各看。


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