看了你那“寄蜉蝣於天地，渺蒼海之一栗”的帖子，儘管相對你以前的文章語氣已經和平很多，但還是改不了居高臨下、教訓人的口氣。

本來不想回帖。但一是我不是和稀泥的性格，再加上網上鬥嘴也是一種緣分，另外念你幾年如一日弘揚你認為的中國文化，對自己信念這份執着，於情於理也應該把話說出來，這是對你的尊重。

子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之”。我卻看不出你真的做到。以前看你在五味和人爭辯，就有這問題。比如悟空孫同學寫的中、西方教育比較的帖子，有好多真知灼見。你卻連一句都聽不進去。前段時間方慧同學寫的對你中肯勸告，你儘管是滿口稱謝，但人家的建設性勸告，你最終卻還是不肯笑納。“擇其善者而從之”也許不容易，難道連“其不善者而改之”都不能？

從你的行為看，我看你有點像是“三人行，必有我學生焉。擇順從者而師之，不順從者而伐之”。我要是你習佛的同學，每日必偷偷替你念上七、八十句南無阿彌陀佛不可。

你在回帖中把讀書比作“慢功夫，像品茶”和“灌汽水”的。讀書是為什麼呢？我覺得你不甚了了。其實“灌汽水”也好，“慢功夫，像品茶” 也好，都是手段，不是目的。更進一步說，甚至獲取知識都不是目的。讀書的終極目的是讓人變得更智慧，更善於思考。所以看一本好書，不僅僅要疑問、看懂作者的觀點、結論，更重要的學習和欣賞其推理過程和思考的方法。

中國有些文人所謂的“一炷香，一壺茶，一卷在握，在縷縷輕霧中品着茶香，嗅着書香，搖頭晃腦，反覆咀嚼品味”式的讀書其實不叫讀書，這叫附弄風雅，是重形式、不重實質的壞習氣。

下面是對你提的問題的答覆（藍色字體是你的問題）：

1）你對空的認識，屬於緣起觀的空義，佛法的空，還有其它含義。但只要用語言去思維，那就永遠是邏輯類推，亦即比量思索，而「比量」非「現量」，所以知行有隔，不能如一，這個就是用語言、用思維來理解「空」，所無法超越的局限性。

佛學既是信仰，又是一種哲學。不僅屬於佛家弟子，亦屬於全人類。既是哲學，必有理性一面，用邏輯去演繹、理解和錯之有？你這裡的“無法超越的局限性”，我覺得反映出你思維中非此即彼、極端的毛病。“比量”、“現量”，好比熊掌、魚翅，兼得固然好。但難道沒有“現量”，就非得讓“比量”去玉碎？勤於思考、正確的理解，哪怕再不完美，總比小和尚念經，有口無心，或是飄然欲仙地每日在網上瞎侃佛經，卻雲裡霧裡、不知所謂、瞎忽悠好吧？

2）心經“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。”是層層遞進的關係，不是可以隨意顛倒前後關係的，比如你先提“即是”，後說“不異”，說明你並非真懂，也就是說，在比量思維這一層上也沒搞懂。

我想說的是“空”字作何解，又不在講經。先提“色即是空，空即是色”一是因為這兩句知道的人更多，二是調整一下次序，“空”解釋起來方便。這與這四句話“層層遞進”有什麼關係呢？

3）你說“空，則是不實、不真，或是虛幻”這只是緣起空義，或是色之空義，正確的講法應該是：“色，是不實、不真，或是虛幻”的，所以稱之為“空”。你又說“相對於世界之真實”，那這個“世界之真實”是什麼？

我討論的是“空”的定義，是說“空”字在這兩句中涵意是什麼。你卻非要亂改，把“空”換成“色”。色字的定義我已經給了，是有形、有狀的事物，他們之“不實、不真，或是虛幻（或曰“空”），乃重要屬性，卻不是定義本身。用“火”字作例子，火的定義是“燃燒，物質燃燒時所發出的光和焰”，有高溫、灼燙的屬性。你總不見的說火的定義是“高溫、灼燙的東西”吧？

“真實”，在佛教里，應該是實相，答覆見下。西方唯心主義（理想主義）哲學對真實（reality、truth）有詳盡的闡述。我想這不是你問的，而且限於篇幅，我就不在這裡浪費筆墨了。

再有“時間”和“永恆”只是假名，本身亦在空中，剎那生滅的色，不會因為對比一個更大的或絕對的時間尺度而改變自身的性質，比如“寄蜉蝣於天地，渺蒼海之一栗。”只是通過比照來言說大小的相對性，進而轉入一種價值判斷，但並沒有改變蜉蝣、海栗之性質判斷，另外你又能不能告訴我，這個“永恆時間”是空還是色呢？

任何一件有限的物體，和無限相比，就變成無限地接近於零。其實何嘗是蜉蝣之於天地呢，人，地球、太陽，或是任何你能想象到的物體，只要它是有限的，那麼在數學意義上，其與無限相比之微不足道的程度上的區別，並無質的區別。

也許““時間”和“永恆”只是假名”，但其所代表的概念則不空，因此其名為空，其實則不空。下面簡單談談佛教的時間觀：

佛教的時間觀是循環時間觀，以生死輪迴為主要表現。所謂二十小劫為一中劫，四中劫為一大劫。八十小劫為一大劫，劫本身就是一個循環的概念，用循環的概念表示的時間，必然就是循環的時間。所以，佛教將時間想象成封閉的環形，一圈一圈，周而復始，無始無終。

佛教從根本上否認時間的價值。佛教似乎並不強調某一非常特別時刻，不認為這一時刻和那一時刻有什麼不同，有什麼不一樣的意義，時間永遠都是一樣的。佛教否定時間的價值和意義的另一個表現是：強調時間的破壞性和毀滅性，而不提時間的建設性。在這方面，“三時”理論是有代表性的。唐代窺基所作《大乘法苑義林章》卷六說：“佛滅度後，法有三時，謂正、像、末。具教、行、證三，名為正法。但有教、行、名為像法。有教無餘，名為末法。” 如果說，“四劫”還只是“成”“住”“壞”“空”沒完沒了的循環（持平，保持不變）的話，“三時”給出了這種循環大的方向：下降，而且是沒有希望的下降。

佛教承認時間的真實性，但為時間劃出界限，也就是將時間限定在現象界，而認為在本體界是沒有時間的。（以上詳見陳潔的“佛教時間觀試析——兼與基督教比較”）。

4）你說“空，只是非實相， 非實然之相， 或實然本體”，那你能不能告訴我這個“實相”或者“實然本體”是什麼？你能不能說明或描述一下這個“實然本體”呢？

實相（梵dharmata），為本體、實體、真相、本性；引申而指一切萬法真實不虛之體相，或真實之理法、不變之理、真如、法性等。此系佛陀覺悟之內容，意即本然之真實，舉凡一如、實性、實際、真性、涅盤、無為、無相等，皆為實相之異名。以世俗認識之一切現象均為假相，唯有擺脫世俗認識才能顯示諸法常住不變之真實相狀，故稱實相（詳見“佛學大詞典”）。

你熟讀經書，修行那麼久，應該你來“描述一下這個“實然本體” ”才合情理吧？

我講事情本身無存在或發生的必然性是有前提的，是指特定、具體的事情在特定的場合、特定的時間、以特定的方式發生，你說“後果前因，該發生的必然發生，所以從客觀來講，並不存在本來可以不發生的事物”，然後又說“事物必然發生的因緣條件，是可以通過人自身的覺悟而改變。。。”，說句實話，我不清楚你想不同意我什麼東西。

我想說的無非是佛教不信宿命，比一般常人想象的要更積極、進取。這麼說，是有感於把“因果報應”庸俗化，成天掛在嘴邊，作為自己不思進取、不努力而失敗藉口的行為而發的。

“因果不空”不錯，但佛學在因與果之間，似乎十分重視一個‘緣’字。佛經又說“功不唐捐”。關於種瓜得瓜，種豆得豆，孔子也說過：“苗而不秀者，有矣夫；秀而不實者，有矣夫。”也是強調後天努力的重要性。

6）你說空是不實和不永恆，你可以“現量實證”，這更荒唐了。空是個普適性的概念，即遍指於一切存在的萬事萬物而言的，不是偏證、孤證，所以「現量實證」是指無條件的、全稱的真實量證。比如花開花落，你可以現量實證到它的無常生滅，可你抱起一塊石頭啃上一萬年，它還是如如不動、不生不滅的，對你的牙齒和舌頭乃至於意識思維而言，這塊石頭是實實在在的，你根本無法“現量實證”它是“不實”的，你只能用比量去推說，由此及彼，想當然爾。

如果你不是故意抬槓，就是不熟悉辯論或學術證明的基本道理了。我如果說“色即是空”的“空”，是“實”和“永恆”（去掉“不”），倒真要遍證萬事萬物無一例外、皆是如此了。但是因為有這個“不”字，偏證、孤證足矣！況且也不需要我去勞神證明，前人、他人早就證明了。遠的不說，你不也在幫忙證明嗎？

就拿你這石頭的例子來說。石頭是地表岩漿活動，溫度、風化蝕變形成的，一經形成，又可以因為大自然的力量，例如風吹日曬雨淋，逐漸變小，直至最終化為沙、泥。這些都是常識，如何是“無法“現量實證”它是“不實”的”？

至於你的第七、八個問題，則是如何套用哲學去理解、界定佛家思維方法了，與我們討論的根本問題無太大關係。

最後，關於你這個畫蘋果的比方。我並不習佛，所以對我來說，“用思維做比量的辨證”來看佛經，至少是通過觀察蘋果、畫蘋果來了解蘋果，總比連蘋果是什麼東西都不知道好一點吧？

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