清风不识字，何必乱翻书。 ── 再答xiaoyanzhi


【上】

我劝xiaoyanzhi先学儒，后学佛，先学做人，后学做佛。你不要听了不服气，夫子
说“知之为知之，不知为不知，是知也。”可是你怎么样？你说“又怎么知道你的
理解就是对的，别人不行？”这也就是说，连知之和不知，你都不知知不知，那你
怎么学佛啊？所以我在五味讲“工欲善其事，必先利其器。”《论语》学成，吾人
方俱学佛之胚胎也。

我从前讲过买菜和学佛的关系，说是真正的学佛人，他去买菜、买水果都是捡最差
最小的买回来，因为这个里面就是在破我执、破分别执著和行布施，把坏的留给自
己，好的让给别人，你做得到吗？你不是说“色不异空，空不异色。所有的物质也
是空的，包括人类的七情六欲”吗？你不是说““把人的杂念摈除掉。心生种种法
生，心灭种种法灭。”吗？所以反正大苹果、小苹果都是“空”的，好菜、烂菜也
是“空”的，再加上你的心灭种种法灭，那你为什么只把大的、好的青菜水果买回
家？这个就是我们常说的“空口无凭”这四个字，当然这也的确带了一个“空”字，
嘴上空但心里不空。我们不要小看买菜这件事，这件小事都做不来，都放不下看不
破，执著人我，不愿布施，那还空什么空？灭什么灭呢？你说不对啊，地震我捐很
多钱。那个是不错，有大功德，但不学佛的人，不也一样捐款吗？

我上一个帖子，跟你讲学佛次第，说学佛不宜乱读乱看，佛法各种经论的言说对象
是不同的，《心经》还有《金刚经》等，都是佛法中的了义经典，本来是为修行到
很高境界的大菩萨讲的。结果你说我讲了一大堆还是没有给你解释什么是心法，什
么是色法。晕啊，你怎么不想一想我那一大堆到底在讲些什么呢？你要我怎么办？
跟你笑咪咪地说，哎呀小妹妹，这么深的问题你都懂啊！那我不成狼外婆啦？

读书人半懂不懂就谈玄说妙、天花乱坠的太多了，这不叫学佛，这是在玩弄佛法。
什么是佛法？佛法是“无上甚深微妙法”，那个境界非常广大。初学佛法的人，最
重要的是理解佛法的「缘起」思想。我们读佛经，不能一上来就“直奔主题”，佛
教的每一部经，最开始都告诉你这部经在什么地方讲的，都有谁、有多少人参加，
我们不能把这当故事随便翻过去，随便翻过去说明你根本就不懂佛法，因为万法因
缘生，而你不明白这部经的“大教缘起”，也就是这部经开讲的环境、条件、程度、
对象这些因缘。

每一部佛经的缘起，都隐含了一部经的义理深度和重要性，佛法的境界，从上向下
圆融无碍，从下向上重重玄关。圆融无碍就是无论怎么讲、怎么做、正说反说、横
说竖说都是通达的；重重玄关就是很多阻碍、很多矛盾、很多困惑、很多讲不通的
东西。我们作一个最粗浅的比喻，那就是大小境界的不同。比如我们看这个大自然，
有它变化的自然规律，越是阔大的境界，越容易找到相通与共的东西。比如春去秋
来又冬至，大地上的河流，就会由暖变凉直到冰封河面；群山间的林木，也会落叶
飘零一片凋敝。大雪纷飞的时候，那些群山与江河，也都是感同身受的，虽然它们
对四季变化的反应有所差别，但对春暖、夏炎、秋凉、冬寒这样一种节律的体认，
没有不同。可是对一口小井来讲，它的天地就有很不一样了，因为井底是冬暖夏凉
的，刚好和外面的世界相反。井底下也未必见过冬天的雪花，因为雪花落到一半就
化了。这井如果在回归线以北，它也从来不知道太阳长得什么样子，所以这口井，
对天地间自然万物的很多东西它不懂，有些东西还和外面的世界完全相反，那么这
眼小井，又怎么可能和群山、江河一起来与学、适道，谈论天地自然变化的大道理
呢？

但井小心眼也小，它偏偏不服气，你不就是山林吗？我也见过偶然飘下来的树叶啊！
你不就是河流吗？我这里青蛙扑通的水声，也很幽渺深邃啊！我没见过太阳的脸，
但我心心相印，每天不是都能见到它的光影吗？所以这眼小井，坚持要写一本《自
然哲学概论》，而第一章就是“论太阳与生命意义”。那么群山和江河看到这口小
井如此的固执，又能奈之如何呢？所以这口井、井里的青蛙、山河大地、群山林木
之间的关系，就象我们世间学问与佛法的关系，以及佛法里面了义法和不了义法的
关系一样。我们不能说你从上向下雨露滋润，我从下向上也蒸蒸日上啊，不可以这
样的，这样的态度，是一种彻底的无知。

小和尚学佛，当然要挑水啦，你好意思让老和尚挑水给你吃，而你自己乱翻佛经还
跟上气不接下气的老和尚说，人生苦短啊，我挑十年水都不够时间学佛了！老实说
就算挑水，也不是那么好挑的，你要先掂量掂量自己是否挑得起来。


【下】

“人若识得心，大地无寸土。”你不是想知道什么是“心法”吗？你可以先去读
《楞严经》，《楞严经》里面有“七番征心”，你看看自己能懂多少？心法？心法
你个头啊！

初学佛法的朋友，先从从“缘起”和“无常”来理解「空」义，对人生、对自己的
身心世界都会有真实利益。《心经》所讲的“色空不二”的究竟空，是一种甚深实
证的境界，我昨天已经引用《心经》译本给你看了。这个“色空不二”，展开来就
是昨天LAYWORLD转六祖《坛经·般若品》中的那段话“何名摩诃。摩诃是大。心量
广大犹如虚空无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无嗔无
喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛刹土尽同虚空。世人妙性本空无有一法
可得。自性真空亦复如是。”但六祖紧接著又说“善知识。莫闻吾说空便即著空。
第一莫著空。若空心静坐。即著无记空。善知识。世界虚空能含万物色像。日月星
宿山河大地。泉源溪涧草木丛林。恶人善人恶法善法天堂地狱。一切大海须弥诸山。
总在空中。世人性空亦复如是。”你看前面刚说空，后面又说有；前面刚说“无是
无非。无善无恶”，后面又说“恶人善人，恶法善法，天堂地狱。”那么义理讲完
了，六祖再说修行“善知识。自性能含万法是大。万法在诸人性中。若见一切人恶
之与善。尽皆不取不舍亦不染著。心如虚空名之为大。故曰摩诃。”可这样是不是
这样就完整了呢？不是的。《金刚经》教人以无四相而“修一切善法”，“心不住
法而行布施”，所以六祖接下来又说“善知识，迷人口说，智者心行，又有迷人，
空心静坐，百无所思，自称为大；此一辈人，不可与语，为邪见故。”

所以才说“空”，那已经是“有”了 ── 偏空、顽空、断灭空；才说“有”，它
还是“空” ── 色空不二究竟空；前面那个空，是从下向上的玄关阻隔；后面那
个有，是从上向下的头头是道。那么既然都“见一切人恶之与善。尽皆不取不舍亦
不染著”了，那为什么还要“修一切善法”、“行布施”呢？因为“色即是空”啊！
万法皆空，因果不空，世界虚空、万物色像这些个生生灭灭的有为法，有它运行的
自然规律；空是无为法，当然只能顺应这些个有为法的自然规律，而不是去违逆它。
而既然存在顺应和违逆，那就必然有所从有所不从，但这又不同于我们凡夫由分别
心而生出的那种捡择与偏执，所以“修一切善法”、“行布施”的前提，是“无四
相”和“心不住法”，这个才叫真正的「从善如流」。流是自然的，不是造作的，
造作就变成持有了；流又有流性，因为水总有水性，所流所止、凝冰化气都有它的
自然规律，所以如流从善，就需要观照的智慧。而这一切的一切，都是从一种境界、
一种实证的境界中从心所欲自然流露出来的，不是思考出来、想出来的，更不是嘴
巴上讲两句“心生种种法生，心灭种种法灭。”这样得出来的。

我再重复一遍，对我们绝大部分末法众生而言，了义经典的作用，是帮助我们闻思
熏习，我们也可以隙中窥月，得少分利益，但想彻悟是没有可能的，因为你没有那
个修学、实证的程度。所以现代学佛人似懂非懂、半通不通，读几页佛经就喜欢谈
玄说妙，可自己却没有半点实证功夫，这种风气很不好，你学一辈子如水中捞月，
什么也得不到，这是玩弄佛法，浪得虚名，这是我个人的看法。

最后恭抄义净三藏的取经诗，希望喜爱佛法的朋友们都认真读一读，我自己每读一
遍，都是身心震动，并且深生惭愧，因为我不知道自己怎样才能报佛恩，不知道自
己怎样才能报答古代高僧大德们求法、译经的无尽恩德。


《题取经诗》（唐·义净三藏）

晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安。
去人成百归无十，后者安知前者难。
路远碧天唯冷结，沙河遮日力疲殚。
后贤如未谙斯旨，往往将经容易看。




和几位朋友谈论念佛法门
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