再談絕對的意義

關於絕對的話題，是個談不完的話題。因為根據絕對在範例中的定義，語言不可能完全地描述絕對。但我們又必須不斷地敘述，不斷地傳播，不斷地想象絕對的本質，恰恰這是因為絕對對我們的影響所決定。

絕對就像我們地球或大地一樣，是萬物生長的母親。一切生命生於大地，最後又回歸於大地，完成了生命的歷程。絕對也是一樣，絕對產生了相對，就像母雞下了一個蛋。蛋殼是物質，蛋殼裡包含着生命。

絕對與相對的這種“母子”關係，首先驗證了“相對的來源”。相對因為是“某物”，所以是有限的，而絕對因為並非“某物”，所以叫絕對，這是“兩者”的根本區別。相對可以是此個某物，如我們知道的現在天文學上公認的宇宙“大爆炸”。相對也可以是“他物”。誰能證明這次大爆炸“結束”後，以後還會有同樣的大爆炸呢？無論以後出現什麼，都是相對的一個例子而已，絕對本身是不會變的。這就是哲學認知不同於科學認知，哲學本體不同於科學本體的地方。科學的“底座”是物質，是“某物”，而哲學的的底座是它的本體論。正是在這個意義上，哲學是一切科學的上遊學科，哲學為其他科學提供世界觀，方法論，建立新的價值標準，拋棄過時的價值標準。哲學也有“不稱職”的時候，比如現在當下的哲學狀況，那就會引來科學家的“訕笑”，如霍金等天體物理學家。哲學的“蟄伏”是有道理的。《史記·滑稽列傳》說：“此鳥不飛則已，一飛沖天；不鳴則已，一鳴驚人。”。沒有哲學準備和休息的最近大半個世紀，沒有哲學在本體研究的一籌莫展，將哲學變成了僅僅語言研究的“兜圈子”(最後的陣地屬於文人和哲人的法國德里達)，就不會有範例的產生，此是後話。

除了這種母子的源泉關係，絕對對相對的影響，我認為至少表現在兩個主要方面。首先是“絕對規定了相對的一生這個“循環的過程”。也就是說，相對的發展方向，如同中國的孫悟空如何翻滾都不能跳出佛爺的手心。相對的發展，最終是循環回到原點的一個過程，既所謂“哪來哪去”。這個循環的過程，其實在歷史上許多哲學家都已經感受到了，從古希臘(比如赫拉克立特)，到德國(比如黑格爾)等，最後到範例，都是在不斷地驗證這條回歸的道路。一切過程，物質也好，生命也好，既然是過程，必然就有開始和結束，而且這整個過程是個“弧形”，就是循環。可以說，循環是運動的最終方向和結局。其他的各種狀態和方向不過是其中間的過渡階段罷了。

絕對與相對的關係另一個非常的意義，是我們人應該認識到自己“潛在的絕對功能”。這個絕對功能，我稱為“局部絕對”，是由我們的大腦機能中的思維和意識二個部分體現出來。低等動物不具有思維和意識，而只有人才具有。但如果我們沒有認識到它們的存在，我們就將自己降低到低等動物的程度，只滿足與物質的需求，如食物和繁衍的需要，如低等動物一樣了。認識到自己擁有“絕對”的能力，是人類創新機制的根本可能的源泉。我們總是可以創造出從來沒有過的新的某物，就是因為人擁有絕對功能的原因。我們永遠只可以創造新的“某物”，既相對事物，我們不可能創造出絕對“事物”或絕對本身，這是因為絕對所規定的。我們能作的一切，是認識到絕對的“存在”，認識到自己絕對功能和絕對背景的關係，實現這個所謂的“天人合一”，就是我們的哲學認識論發展到終點的標誌：終極真理的產生。為什麼哲學家都愛聲稱自己找到這個“終極真理”了呢？從笛卡爾到黑格爾，到海德格爾，僅提幾個近代史最近的例子，就是它是哲學家夢寐以求的理想，終極的目標，它是純粹的真理，而且是最高和最後的純粹的真理。哲學家除了追求真理還能幹什麼呢？真理，只有真理，而且是終極真理，才是一切哲學研究的最終目的。它就像皇冠上的寶石，摘取它是人類智力的終極挑戰。