俺上篇博文說到無我，因為仔細分析起來，這個身體時刻變化，也不是我，這個mind更是分秒都變，也不是我，確確實實的找不到一個恆常不變的我。老隨就說我過分強調了變化，而忽略了相對的恆定。那麼我們今天就來分析這個相對的恆定。

佛教有一個名詞：相續（continuum, 梵文：Samtati)，就是說這個相對恆定的“我”，其實就是因緣聚合，雖然時刻變化着，但我們心識卻卻認定了有一個恆常的“我”，這個相續，因此就叫做----心相續。每個人都有的，若是指自己，就是自相續；若是他人，便是他相續。都是沒來由的認定有一個恆常，雖然這個“恆常”無時無刻不在變化。

為何叫做相續？我猜，原因可能有二：第一，我們的心識總是不自覺地習慣性地認為有“我”，且這個我是延續的，恆定的。比如我們會說“我”小的時候，“我”將來打算怎麼樣，總之不管變得怎麼樣了， 我們閉着眼睛不管37二十一地認定了這個“我”。若不是有這個相續，老朋友見面，怎麼不會把我認作張三而是仍然叫我皮膚？此刻的“我”（相續),便是從前的那個continuum因果相關延續而來。第二，有因便有果，我們這個肉體，確實的具有一定的連續性，前一刻的身體，與此刻的身體，雖不是同一個了，卻是一個因和果的關係，因為前一刻的存在，此刻無有其他因素（比如車禍）那麼在下一刻也會存在，這就是一個相續（這可是俺自己悟的，未必符合經論，特此說明）。

所以，雖然此刻的“我”是前一刻的“我”相續而來，此刻的我身體不知已經有多少細胞死去又有多少細胞重生了，“我”的意識也已經不知轉了多少個念頭了，比如網絡上罵“我”的那一句，怎麼就揮之不去呢？但我們不管，我們仍然管這叫做“我”

種子從植物而來，然後來年生出一棵新的植物，這一棵新的植物，便是那一個種子相續，那植物已然不再是那顆種子了。這，其實就是輪迴。心相續念念不忘這個我，過了一世又一世。我們依然認作“我”。同樣的，前一刻的“我”，延續到此刻的“我”，再延續到將來的“我”，沒一刻都是一個輪迴。

只是我們不想知道，也不願意知道罷了。