天魔、精怪和心魔

此仇不報 、誓不為鬼

感恩楊寧老師

及如何正確對待密宗

參考提示：

藏密原是創於公元八世紀，

當時西藏地處空氣稀薄的高原，

修行者都不是素食者，

社會制度又是政教合一的

（奴隸制和苯教、薩滿教等合一）。

其宗教領袖，多是大奴隸主利益的代言人。

顯而易見，

西藏的自然、地理條件、社會環境等，

遠不如內地。

筆者沒有資格評論藏密，

不過，現在我們身處內地，

學習條件，遠遠勝於

那個由奴隸制度發展來的的藏密，

我們就沒有必要去學那些令人不快、

且大有爭議的法門。

藏密不能即身成佛。

不但不能成佛，

反倒會導致即身成魔吧 ？

阿難言：

“我常聞佛開示四眾*

（比丘、比丘尼及男女居士四眾）：

‘由心生故，種種法*生；

   由法生故，種種心生。’

我今思惟：

即思惟（之）體，實我心性，

（思惟體）隨 所合處，心則隨有。

（心）亦非內、外、中間三處。”

阿難說，因為有這個心，

就有種種境界生起

（阿難說的這個“心”是“意識心”）。

種種“法”就是在“識”里現起的境界。

“法”因“緣起”。因為有這個緣，

才有這個法。這個心遇着什麼緣，

就會隨着這個緣合起來，這就有了心了；

若無所合，就沒有心。

心亦非內、外、中間三處。

就是在任何地方，心遇着緣，合起來，

就有心了；若沒有緣，就沒有心了！

* 佛教把一切事物

都叫“法”。

例如“一切法” “諸法”，

就是“一切事物”或“宇宙萬有”的意思。

*四眾──就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。比丘、比丘尼是出家二眾，

優婆塞、優婆夷是在家二眾，

就是在家受過五戒的，叫“居士”，

男的叫“優婆塞”，女的叫“優婆夷”。

佛告阿難：

“汝今說言，

  由法生故，種種心生，

  隨所合處，心隨有者。

  是心（如果這個心）無體，則無所合。

  若無有體而能合者，則十九界*, 

  因七塵*合（那就有19界了）。

  是義不然。”

佛告阿難：你現在說，

因為由這個‘法’生的緣故，

種種心也就生出來了。隨所合處

（例如，圖上的寶石箱），心隨有者。

因為你有所合了，心就跟着有了。

若無所合，心就沒有了。

可是佛問阿難，你說的這個心，

究竟有體、還是沒有體？

你這個心，若沒有體相，你怎麼去合呢？

如果這個心，沒有體相，也可以合，

那麼“十八界”就會變成十九界了，

就是說，照你說的，就會多出“心”這一界。

再者說，本來是“六塵”，

現在又多出一個“心隨所合處”，

就變成“七塵”了。

所以你說這個道理，是不對的。

什麼叫“十八界”？就是：

眼、耳、鼻、舌、身、意，“六根”；

色、聲、香、味、觸、法，“六塵”；

六根對着六塵，就生出來六種分別心，

眼識、耳識、鼻識、

舌識、身識、意識，這叫“六識”。

六根、六塵、六識，合起來叫“十八界”。

https://www.youtube.com/watch?v=eruzNT7U878

若有體者，

如汝以手自挃 [zhì  按捏] 其體，

汝所知心，為復內出？為從外入？

若復內出，還見身中；

若從外來，先合（應該）見面。

佛說，為什麼你說的這個道理不對呢， 

“挃”，就是按捏。

如果你這個心，有個實體，

你用手來捏你的身體，你捏，身體會痛！

這是你的心，知道痛。

那麼，你的這個心，是從裡邊出來的？

還是從外邊進來的？

如果你說，喔，我一捏身體，它就知道了，

它是從裡邊出來的！那既然從裡邊出來的，

就應該先看見身裡邊的東西。

心若是從外邊來的，

它就應該先看見你自己的臉。

那你這個心，有沒有看見你的臉呢？

阿難言：

‘見’是其眼，

‘心’知非眼，為見非義。

阿難說：

“見”，是用眼睛看；

“心”，是用來了知的。

佛說這個心，如果是從外邊來的，

就能見到面了，這就不對了。

阿難的意思是，

能看見的是眼睛，心只是能了知。

佛言：若眼能見，

汝在室中，門能見不？

則諸已死，尚有眼存，應皆見物；

若見物者，云何名死？

聽阿難這樣說，佛就問，

你說眼睛能看見，那麼難道房間的門，

也能看見東西嗎？

你說眼睛能見，那麼人死了，

他的眼睛還在，怎麼就看不見東西了？

如果你說，人死了，

眼睛還能看見東西，

那怎麼能是“死”了呢？

佛的意思是說

“眼睛不能見”，

通常人們以為，眼睛能見，

但是眼睛能見，

那是要藉着心的靈性，才能看見。

如果單憑眼睛是不能看見的。

阿難！又汝‘覺了’能知之心，

若必有體，為復一體？為有多體？

今在汝身，為復遍體？為不遍體？

佛說：阿難，你這個能覺察的心，

若說它有體的話，你這個心，

是一個體相？還是多個體相？

在你身上的這個所謂的心，

是周遍全身的？還是不周遍全身的？

若一體者，則汝以手挃    一支時，四支應覺，

若咸覺者，挃應無在；

若挃有所，則汝一體，自不能成。

若多體者，則成多人，何體為汝？

若遍體者，同前所挃；

若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，

頭有所覺，足應無知。今汝不然！

佛說: 我再問你，你的心、

若是有體的話，

是一個心體、還是多個心體？

在身體中，是遍於全身、

還是不遍全身呢？

如果是一個心體，當你用手捉腳時，

全身都應該感覺到，

而事實只有被捉的腳感覺到。

這證明不是一個心體；

如說是多個心體，

那一人就會變成多人，

那麼究竟哪個心體，是你的呢？

至於遍於全身，如上面的例子，

用手捉腳相類似。

若是不遍的話，你用手摩頭，又用手摩腳；

如果頭有感覺、腳就不應該有，

事實頭和腳都有感覺。

故此你說能夠考慮的便是我的心，

隨所考慮的法相合；

心亦隨法而生。

這些話是不合理的。待續。