為什麼中國人只有價值觀，卻普遍缺乏真理觀？

一、一個刺眼卻真實的現象

在當代中國社會中，我們可以清楚地觀察到一個長期存在卻很少被正面討論的現象：

中國人極其擅長談“價值”，卻極少真正追問“真理”。

人們熱衷於討論：

什麼是“對國家有利的”

什麼是“正確立場”

什麼是“應該堅持的價值”

什麼是“主流”“正能量”“符合傳統”

但當問題變成：

這是真的嗎？

這在事實、邏輯和結構上是否成立？

不論有利無利，它是否為真？

討論往往立刻終止，甚至被視為“危險”“不合時宜”“別有用心”。

這並不是偶然，而是一種深層文明結構的結果。

二、價值觀與真理觀：不是一回事

首先必須澄清一個根本區別。

1️⃣ 什麼是價值觀？

價值觀關心的是：

好 / 壞

應當 / 不應當

有利 / 有害

值得 / 不值得

它的核心問題是：

“對誰有用？”

2️⃣ 什麼是真理觀？

真理觀關心的是：

是否成立

是否必然

是否獨立於立場

是否不因人、時代、權力而改變

它的核心問題是：

“是否為真，不管你喜不喜歡。”

👉 真理先於價值。

👉 價值建立在真理之上，而不是反過來。

而中國思想的根本問題在於：

它幾乎從未真正建立“真理優先”的傳統。

三、中國思想的核心：秩序，而非真理

從先秦開始，中國思想的主線就不是“世界是什麼”，而是：

“社會如何穩定？”

以孔子為代表的儒家體系，其關心的核心問題從來不是：

存在的結構是什麼？

真理是否獨立於人？

語言是否能指稱真實？

而是：

君君、臣臣、父父、子子

禮是否維持秩序

人是否“合乎其位”

這是一種倫理—政治優先的思想，而非真理—認識論優先的思想。

在這樣的體系中：

真理不是被發現的

真理是被使用的

真理是服務秩序的工具

一旦“真理”威脅秩序，它就自動失效。

四、中國人為何本能地排斥“真理問題”？

1️⃣ 真理具有破壞性

真正的真理有一個共同特徵：

它不服從任何權威。

但中國文化長期訓練的是：

服從秩序

服從身份

服從整體敘事

因此：

問“是否為真” → 被視為“拆台”

問“是否成立” → 被視為“搞對立”

問“是否必然” → 被視為“不顧大局”

真理問題在文化上被等同於“危險行為”。

2️⃣ 真理要求獨立個體

真理觀的前提是：

個體可以獨立於群體判斷

判斷可以不考慮後果

結論可以與權力、道德、利益衝突

但中國文化中的“人”並非獨立認知主體，而是：

關係中的角色

秩序中的位置

功能性的存在

因此：

中國文化不生產“真理主體”，只生產“角色主體”。

3️⃣ 價值可以被統一，真理不能

價值可以被規定：

統一口徑

統一敘事

統一目標

而真理：

不能投票

不能協商

不能由權力裁決

這正是為什麼中國社會極度偏好：

價值共識，而恐懼真理分歧。

五、現代中國的問題：價值無限放大，真理徹底消失

進入現代之後，中國並未建立真正的科學—哲學意義上的真理觀，反而出現了更嚴重的現象：

價值被絕對化，真理被工具化。

無論是政治口號、歷史敘事、道德評價，還是科技、教育、學術討論：

先問“對誰有利”

再問“是否正確”

最後才（如果還剩空間）問“是否為真”

甚至在很多情況下：

“是否為真”本身被視為一個多餘、甚至敵對的問題。

六、從範例哲學（Instancology）看這個問題

從範例哲學的視角，這一現象並非偶然。

真理屬於 A 層（AA / RA）

——它不依賴立場、不依賴人、不依賴用途

價值屬於 R 層（AR / RR）

——它服務於生命、社會、秩序與意義

👉 中國思想長期停留在 R 層，並且拒絕承認 A 層的獨立性。

結果就是：

用價值判斷替代真理判斷

用立場替代結構

用意義替代存在

七、結論：這是一個文明結構問題，而非道德問題

所以，為什麼中國人只有價值觀，卻普遍缺乏真理觀？

不是因為中國人不聰明， 不是因為中國人不善良， 也不是因為中國人不勤奮。

而是因為：

這個文明從一開始，就沒有把“真理”放在最高位置。

它選擇了：

秩序高於真理

功用高於存在

價值高於事實

而一個沒有真理觀的文明，最終只能：

無限重複自身

不斷製造價值口號

卻無法產生真正不可替代的思想突破