这些都是一些片段性的东西。虽然很有意思，但花太多时间，得不偿失。像信仰这个问题，必须不带先入之见地遍历所有可能，解构，然后才能结构；反复这个过程就能渐渐得到整个图景，而不是盲人摸象。中西方文化的问题也是如此。现在这个阶段，中国学术已经完全解构，材料俯拾皆是，可以采用这些材料建设自己最理想的结构，前景实质上很大。这样最后形成的东西是具有兼容性的，而不是偏见的——这个大东西，才真正有意思。



世界只有一个，这本无字天书只有一本，读书的人打架，是人的问题。先秦的中国学术概括起来，就是道有权威，以这个最大的舞台作为无字天书；跳过争论，不建立一曲之学，如神学或无神论；道行之而成，以行来证明或否定，时间可以驱除泡沫，就是你说的大多数的人的作为。事实证明，这种方法行之有效。西方人转了一个大圈子，才在杜威那里回到了这个办法，除了圈子复杂一点儿，没有什么新的东西。



西方哲学是直线演进发散的，这就是庄子说的外立其德，所以骀荡不得。很多人仰慕西方哲学家，但他们中最杰出的那些，思想决裂，老死不相往来实在很多。将哲学建立在其中一个几个学说之上，有个刻舟求剑的弊病，又如壁里安柱，墙倒柱朽。所以说来说去，还是要回到中国的老庄孔孟。



心的惯性，与思维惯性还有点不同，可以参见《我们为什么不说话》和书中所引用的一些研究结果。这类的认识，近些年慢慢散入到很多学科，很多不同类的新书都有所提及，可以按图索骥。历史的惯性，有《叙述史学的复兴》一文很有意思，多年前看过，已经不记得其具体内容了，大致是宣布“科学史学”的尝试失败的意思。