這些都是一些片段性的東西。雖然很有意思，但花太多時間，得不償失。像信仰這個問題，必須不帶先入之見地遍歷所有可能，解構，然後才能結構；反覆這個過程就能漸漸得到整個圖景，而不是盲人摸象。中西方文化的問題也是如此。現在這個階段，中國學術已經完全解構，材料俯拾皆是，可以採用這些材料建設自己最理想的結構，前景實質上很大。這樣最後形成的東西是具有兼容性的，而不是偏見的——這個大東西，才真正有意思。



世界只有一個，這本無字天書只有一本，讀書的人打架，是人的問題。先秦的中國學術概括起來，就是道有權威，以這個最大的舞台作為無字天書；跳過爭論，不建立一曲之學，如神學或無神論；道行之而成，以行來證明或否定，時間可以驅除泡沫，就是你說的大多數的人的作為。事實證明，這種方法行之有效。西方人轉了一個大圈子，才在杜威那裡回到了這個辦法，除了圈子複雜一點兒，沒有什麼新的東西。



西方哲學是直線演進發散的，這就是莊子說的外立其德，所以駘蕩不得。很多人仰慕西方哲學家，但他們中最傑出的那些，思想決裂，老死不相往來實在很多。將哲學建立在其中一個幾個學說之上，有個刻舟求劍的弊病，又如壁里安柱，牆倒柱朽。所以說來說去，還是要回到中國的老莊孔孟。



心的慣性，與思維慣性還有點不同，可以參見《我們為什麼不說話》和書中所引用的一些研究結果。這類的認識，近些年慢慢散入到很多學科，很多不同類的新書都有所提及，可以按圖索驥。歷史的慣性，有《敘述史學的復興》一文很有意思，多年前看過，已經不記得其具體內容了，大致是宣布“科學史學”的嘗試失敗的意思。