我以为释和道有同有异。到了常道这个地步，离禅宗和唯识就不远了，有很多相通，我只是稍微涉猎一点儿释家的东西，从道家到释家，似乎还得有个转身。庄子说静水的比喻与神秀的镜台很类似。而老子的常道与六祖的前四句很相似。像六祖这话最后一句，不见于老庄。道为我母，我贵食母，居而不据，不是取而代之。六祖的无一物的偈子，有点类似于有老而无庄子的“吾”，整个空掉了，失去了生生之意。庄子则讲吾丧我，其中那个吾即有自性的意思，但以生死为界，不问前生和去处，逍遥而不热闹。恰如，老子忙人之所闲，庄子闲人之所忙。两人皆在人所不见处。

从本体和实相两分，只得到一生二的那个二，上面还有两层。但你所讲的同理同情很合我意，我有此意，但说不出来，经你一说，就清楚了。现在很多人只得到了同情，而不知道，能同情是因为有同理，或者说精。人与他人万物皆是分而不能合的，只有通过道这个母的精和信相通和相同。

你的这篇文章大意与我所想有同也有差异。自然主义实是美国之根基，社会这一层次的充实，重要性远胜于其他因素，而与古代中国暗合，但形式大不同。美国只是个智者利仁，古中国只是个仁者乐仁。美国一会儿利多一点儿，一会儿仁多一点；一会儿利益多一点儿，一会儿政治正确（义）多一点。不得中道而行，只怕智者和仁者需要都占一定的比例。此外，文艺复兴而非革命。古意难复，学术可兴；兴之前，需要存亡继绝于革命之后。

呵呵，休怪罗嗦。欢迎指教。