我以為釋和道有同有異。到了常道這個地步，離禪宗和唯識就不遠了，有很多相通，我只是稍微涉獵一點兒釋家的東西，從道家到釋家，似乎還得有個轉身。莊子說靜水的比喻與神秀的鏡台很類似。而老子的常道與六祖的前四句很相似。像六祖這話最後一句，不見於老莊。道為我母，我貴食母，居而不據，不是取而代之。六祖的無一物的偈子，有點類似於有老而無莊子的“吾”，整個空掉了，失去了生生之意。莊子則講吾喪我，其中那個吾即有自性的意思，但以生死為界，不問前生和去處，逍遙而不熱鬧。恰如，老子忙人之所閒，莊子閒人之所忙。兩人皆在人所不見處。

從本體和實相兩分，只得到一生二的那個二，上面還有兩層。但你所講的同理同情很合我意，我有此意，但說不出來，經你一說，就清楚了。現在很多人只得到了同情，而不知道，能同情是因為有同理，或者說精。人與他人萬物皆是分而不能合的，只有通過道這個母的精和信相通和相同。

你的這篇文章大意與我所想有同也有差異。自然主義實是美國之根基，社會這一層次的充實，重要性遠勝於其他因素，而與古代中國暗合，但形式大不同。美國只是個智者利仁，古中國只是個仁者樂仁。美國一會兒利多一點兒，一會兒仁多一點；一會兒利益多一點兒，一會兒政治正確（義）多一點。不得中道而行，只怕智者和仁者需要都占一定的比例。此外，文藝復興而非革命。古意難復，學術可興；興之前，需要存亡繼絕於革命之後。

呵呵，休怪羅嗦。歡迎指教。