以佛教因明认知的语言来讲，你这些全部在现量比量范围之内。现量部分你省略了，就是通过眼识等现前所见的部分。所以你本篇几乎全部在谈论的就是比量。“外部世界通过人的感官层，提供思维可以处理的原料。有的人认为“眼见为实”，这是缺乏思维参与的，而对原材料直接应用。也就是说，人这种反应或这种人的反应，是不需经过思维的，外界的输入直接在感官层被以某种机械方式弹了回来。这种反应，不属于思维，而是一种反射，不在本文讨论范围之内。”这个在唯识里面讲不少，主要是五识感知外境。佛教在五根（感官）之外安立了五识，这五识不需要通过意识就可以了别对镜。这是未经加工的原材料，不安立名称颜色等等。只是现量见证外境。
现量（通过感官—五根识--直接认知）和比量（通过推理认知）是人们认识外部和内心的唯二途径。除此之外没有第三条途径。这就是解义慧剑里面的几乎全部内容。
现量没有什么好说的，感官没问题的话大家所见应该是一致的，白的不会是黄的，除非得了黄疸病。比量比较容易出错，有增益和删减的问题。比量必须建立在正确的现量基础之上。最常用的例子是通过远处有烟来推测出那里有火。如果现量所见的烟不正确（比如把雾当作了烟），那么所推理出的远处有火也就不对了。这是你所讲的数据残缺问题。
如针对某一物的数据的整合，并由此得到的对某一物的印象，因此总是带有个人性质的。这是个令人丧气的情况：人要这种莫衷一是的思维干什么？--这种莫衷一是的思维，就是所谓的conceptual mind. 通过思维得到的，只是事物的义总相，就是假立的没有实体存在的“相”。所以因明中观里面特别强调分别有实法和无实法。这里所谓的“法”，可以简略地将它视作“事物”。有实法指世俗中存在的有功用的事物，如瓶子柱子房子钱等等。无实法涵括两个方面，一个是相对于有实法的“非”和“无”，如“无瓶”这样一个状态。这不是真正的有一个“无瓶”存在，而只是相对于瓶子，人们脑袋里产生的这样一个概念。所以“无瓶”就是脑袋里面概念性思维产生的“无实法”，没有实际存在，没有功用的东西，是假立的。另一方面，龟毛，兔角等等也属于此类。世间所无的法，只是语言上假立出来的。这也是无实法。有实和无实是在世俗层面讲的，还没触及胜义层面。
分清楚有实法和无实法有什么好处呢？应该知道无实法是根本就不存在的，完全是conceptual mind里面假立出来的概念而已。破无实法为空性很容易，本就是假的，所以不会执著。所以，我们的确是不需要这些莫衷一是的思维—--就是说去执著自己脑袋里面产生出来的假立概念。
破完了无实法为空性，那么下来就要破有实法也是空性的了。这通过一系列得中观推理可以破得十分干净。这里不多说，因为说起来就得长篇大论了。简要地说，可以从名相上，空间上和时间上各种层面来破。空间上的破就是量子物理的最小可分粒子了，佛教早就给它安立了一个名词，叫做无分微尘。量子物理叫啥？上帝粒子？在世俗层面确有这样的粒子存在。
当处理某个问题，数据残缺，但某个人仍能够跳过残缺的数据，在思维中某种应然性的驱使下跳过残缺，发现其中的“必然”联系，这种思维可以称之为直觉。这种直觉在跳跃时，也会预言某些未知数据、证据的存在，对数据进行补全。显然，直觉不违背理性、逻辑思维，而是一种补充，从更整体的认识、更综合的认识对数据残缺进行补充。数据残缺，说明现量不充分。而比量是必须在准确的现量基础上才能得出正确推理的。所以直觉会出错。而且出错的机率可能还不小。所以直觉本身并不是一个很好的获知外境的途径，因为不可靠。
一个人的思维的重心因而可以立足于思维本身，或立足于思维联系起来的东西。灵感可说是前者，以思维为重心；直觉可说是后者，重心仍在数据中。师兄认为灵感是立足于思维本身的，就是说灵感本身就是立足于一系列的概念性的东西，即无实法。要知道无实法和无为法不是同一回事。无实法是世俗层面没有实体的东西，当然也没有功用。有实法和无实法合起来称作有为法。无为法是相对于有为法的。但因为无实法也是看不见摸不着的，很容易与无为法混淆。无为法属于胜义层面的法，属于圣者现量所见，不是我们凡夫人能够现量看到的。但是圣者可以现量看到。凡夫人看不到就混同了无实法，这是不对的。以上我说的都是根据经论说的。
以下属于我的分别念推理。我猜灵感应该是直接源于那个本觉自性，就是刹那或时常的从本觉里面漏出来一些ideas. 其实直觉很可能也是。但是直觉可能受到分别念（就是假立的各种概念，conceptual mind）的干扰更多一点，所以反而会常常失真。科研工作中，灵感和直觉很难真正分别，比如我想到一个idea,这个idea一定是有其他数据支持的，不会是凭空的一个idea. 当然区分这些可能也并不重要。
佛教的中观是破一切实有，推理出万法皆空。按照这个思路，切实的破除人我执和法我执。这个是有意义的，因为没有这些执著，或者即使执著只是淡一点，人们就快乐得多，也就是，离真相（空性，显空无二，明空无二，乐空无二）更近一些。
