出埃及記_71: 神國的描繪
讀經：出十八，可一14～15，太六10、13，約三3、5，羅十四17，西一13
壹 神的國是神聖的範圍，使神能按著祂意願所喜悅的，成就祂的計畫—可一15，弗一5：一 神的國是神能施行祂權柄，以達成祂心意的範圍—太六10。
二 神的國就是神的管治、掌權，連同其一切的福分和享受—民六23～27，西一13。
貳 出埃及十八章陳明神國的描繪，豫表；在神的國裏，作神居所的帳幕得著建造：
一 這描繪是在與亞瑪力人的爭戰之後才陳明出來，這事實表徵，作神仇敵的肉體受到對付時，國度和君王職分就立刻進來（參加五17～25），作基督身體的召會也得著建造（參王上一～八）：
1 我們要實化國度和召會的建造，就必須完全棄絕肉體的良善和邪惡這兩方面—參腓三3～10。
2 掃羅之所以失去君王職分，是因他沒有滅盡亞瑪力人，卻將該滅之物中上好的留下—撒上十五9與註1。
3 在經歷神完滿的救恩時，國度的來臨是在神百姓蒙拯救脫離撒但（法老）和世界（埃及），以及肉體（亞瑪力人）被擊敗並征服之後。
4 戰敗亞瑪力人後，就需要國度作範圍，環境，使神在地上的居所得著建造。
二 葉忒羅是米甸的祭司，代表轉向神的外邦人，成爲在國度裏尋求神的人—出十八1、5、10～12，亞八20～23。
三 西坡拉是摩西被以色列人棄絕期間所娶的外邦妻子（出二13～22），豫表基督被以色列人棄絕時，所娶爲妻子的外邦召會（羅十一11～25，參創四一45註2）；當國度來臨時，召會中的得勝者要有分於國度，作國度裏管治的權柄（啓二26～27，二十4、6）。
四 出埃及十八章十三至二十六節描繪國度的權柄與次序；基督，由摩西所表徵，是權柄的元首；在基督的作頭之下，一切都有次有序。
叄 爲著神在地上之居所的建造，我們需要在召會這神的國裏過國度的生活—太十六18～19，羅十四17：
一 藉著國度的福音，神將人帶到諸天掌權的管治之下，使他們成爲祂的國度，就是受祂權柄管理的人—太二四14，啓一5～6：
1 神的國是福音；因此，我們要認識福音就需要認識國度—可一14～15，徒八12。
2 宣揚福音是叫背叛的罪人得救、合格且被裝備，好進入神的國—太四17。
3 國度的福音將信徒帶進神聖管治的範圍裏，使他們在神聖的國裏，有分於神生命的福分—帖前二12。
二 新約首先陳明國度，然後陳明召會；國度的出現產生召會—太四23，十六18～19：
1 國度的福音產生召會，因爲國度就是生命本身，而召會乃是這生命的產物—四23，徒八12。
2 國度是召會的實際；因此，我們離了國度的生活，就不能過召會生活—太五3，十六18～19，啓一5～6、9：
ａ 諸天之國的實際（太五～七）乃是召會生活的內容；沒有國度的實際，召會就是空洞的。
ｂ 因著國度的生活帶來召會生活，所以我們團體的活在國度生活裏，自然就過召會生活—羅十四17。
3 沒有國度作召會的實際，召會就不能被建造—太十六18～19：
ａ 召會是藉著國度的權柄產生的；當國度能在一班信徒身上施行權柄，那一班信徒就能被建造成爲召會—西一13，二19，弗四15～16。
ｂ 國度鑰匙的賜給，是爲使召會能彀被建造—太十六18～19，十八18，參約二十23。
ｃ 信徒不活在國度的實際裏，就不能被建造到召會的結構裏—弗二22。
4 召會作爲神的國，乃是神愛子的國，是最喜樂、最喜悅的地方，我們在其中受生命、光和愛的管治—西一12～13。
三 神的國是一個給人進入的神聖範圍，是一個需要神聖生命的範圍—約三3、5～6、15：
1 國度不僅是神的掌權，也是神聖生命的範圍—3、5～6、15～16節，十八36：
ａ 神掌權治理我們，實際上不是外面的事，乃是神聖生命本能的事—羅八2。
ｂ 神的國乃是由神的生命所構成的生機體，成爲祂掌權的生命範圍，祂在其中憑著祂的生命掌權，而在神聖生命中，彰顯祂神聖三一的自己—約三5，十五1～8、16、26。
ｃ 進入神國惟一的路，乃是接受神在基督裏作生命，並得著神自己；這就是重生—三5、15，約壹五11～12。
ｄ 我們已經生入了神的國，如今在我們重生的靈中那神聖的生命認識神的國—約三5～6。
ｅ 我們憑生命的感覺活在神的國這神聖生命的範圍裏—羅八6。
2 神的國是光的範圍—約三5，八12：
ａ 神聖的生命在神聖的光裏照耀—一4，八12。
ｂ 光是神的照耀，神的彰顯；當神得著彰顯的時候，那個彰顯的性質就是光—約壹一5。
3 神的國是真理的範圍—約八32，十四6，十八37：
ａ 真理就是三一神—父、子、靈—連同神的話—十四6、16～17，十五26，十六13～15，十七17，約壹五6。
ｂ 真實是啓示出來的神聖實際，成爲我們的真實與真眨刮覀冞^一種與神聖之光相符的生活—約貳1，約三1，約四23～24。
4 神的國是恩典的範圍—一14、16～17：
ａ 恩典乃是三一神在祂的成爲肉體裏，由作源頭的父、作元素的子以及作應用的那靈，分賜到信徒裏面—林後十三14。
ｂ 恩典是神成了我們的享受；恩典的意思是：神是一切，神作一切，神給一切—約一14，彼前五10。
5 神的國是牧養的範圍—約十10～11、15～17，二一15～17：
ａ 主牧養我們，乃是藉著以祂自己並在祂自己這草場裏餧養我們、藉著作我們的生命並藉著活在我們裏面；祂在我們裏面活著，實際上就是祂的牧養—十9，十一25，西三4。
ｂ 在神的國這神聖生命的範圍裏，我們過牧養的生活—約二一15～17。
6 神的國是榮耀的範圍—一14、18，十七22～24：
ａ 榮耀是神的彰顯，就是輝煌的彰顯出來的神—十二41。
ｂ 神的榮耀與祂的國度並行；國度是神哂玫k的權柄，使祂彰顯祂榮耀的範圍—太六13，帖前二12。
四 我們在召會這神的國裏過國度的生活時，就『同被建造，成爲神在靈裏的居所』—弗二22。
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出埃及記_72
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可一14～15 約翰下監以後，耶穌來到加利利，傳揚神的福音，說，時期滿了，神的國已經臨近了。你們要悔改，相信福音。
我們需要看見這件重要的事，就是國度乃是福音的內在素質。福音是為着國度傳的，國度是神聖的範圍，使神能成就他的計畫；也是神施行他權柄，以達到他心意的範圍。國度是神達到他目標的惟一途徑。…福音的目的就是要得着國度，神的國乃是福音的目標。
神的國就是神的管治、掌權，連同其一切的福分和享受。這神的國是神的福音和耶穌基督福音的目標（馬可福音生命讀經，一三八、五六頁）。
出埃及十八章陳明神國的豫表，描繪；在神的國里，作神居所的帳幕得着建造。這描繪是在與亞瑪力人的爭戰之後才陳明出來，這事實表徵，作神仇敵的肉體受到對付時，國度和君王職分就立刻進來（參加五17～25），作基督身體的教會也得着建造（參王上一～八）。我們要實化國度和教會的建造，就必須棄絕肉體的良善和邪惡這兩方面（參腓三3～10）。掃羅之所以失去君王職分，是因他沒有滅盡亞瑪力人，卻將該滅之物中上好的留下（撒上十五與注）。
按照歷史的順序，出埃及十八章所描述的事件，是發生在帳幕的建造之後，並且是在以色列人帶着帳幕起程往美地去之前不久（申一6～18）。摩西被神感動，在出埃及十七章之後插入這些事件，這表明在經歷神完滿的救恩時，國度的來臨是在神百姓蒙拯救脫離撒但（法老）和世界（埃及），以及肉體（亞瑪力）被擊敗並征服之後。戰敗亞瑪力人後，就需要國度作範圍，環境，使神在地上的居所得着建造（聖經恢復本，出十八1注1）。
葉忒羅是米甸的祭司（出十八1、5、10～12），代表轉向神的外邦人，成為在國度里尋求神的人（賽二2～3，亞八20～23）（出十八1注2）。
西坡拉是摩西被以色列人棄絕期間所娶的外邦妻子（出二13～22），豫表基督被以色列人棄絕時，所娶為妻子的外邦教會（羅十一11～25，參創四一45注2）。當國度來臨時，教會中的得勝者要有分於國度，作國度里管治的權柄（啟二26～27，二十4、6）（出十八2注1）。
出埃及十八章十三至二十六節描繪國度的權柄與次序。基督，由摩西所表徵，是權柄的元首；在基督的作頭之下，一切都有次有序（13注1）。
我們可以將出埃及十八章的圖畫應用到今天我們基督徒的光景中。我們從經歷中知道，當我們的肉體被擊敗，不信的人就要歸向我們。眾教會積極傳福音是好的。然而，我們若活在肉體裡，不能戰勝亞瑪力人，我們也許多多勞苦傳福音，但很少不信者會迴轉。我們若先擊敗並征服肉體，然後去接觸人，傳福音給他們，葉忒羅就會到我們這裡來。這意思是說，不信的人會轉向我們。當我們傳福音是憑着活的靈，借着作工的十字架殺死肉體時，無論我們到那裡，人都會歸向我們。不僅如此，西坡拉所表徵的教會也要興旺起來。因此，正確的傳福音必須是國度。馬太二十四章十四節說，這國度的福音必須傳遍天下（出埃及記生命讀經，六六三至六六四頁）。
參讀：出埃及記生命讀經，第四十九篇；馬可福音生命讀經，第十三篇；聖經中的基本啟示，第六至七章。
出埃及記_73
太二四14 這國度的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。
徒八12 及至他們信了腓利所傳神的國和耶穌基督之名的福音，連男帶女就受了浸。
我們是在神聖三一之神聖分賜之下的人，今天需要活在諸天之國的實際里。我們需要在教會中過國度生活，在神聖生命里發展自己，直到我們達到成熟；然後我們要豐富的進入我們主和救主耶穌基督要來的國（新約總論第六冊，一九四頁）。
我們一信主就是信徒。然而，馬太二十八章十九節說，我們信主是來作主的門徒。聖經一面稱福音為恩典的福音，這恩典的福音，是要我們借着信，成為信徒。另一面又說這福音乃是國度的福音，為叫我們成為主的門徒，就是一個受主操練，受主管治，受主管教，受主權柄對付的人。恩典的福音是說，神樂意白白將恩典賜給我們，只要我們相信，就能得着這恩典。另一面，這福音也是國度的福音，是神借着福音，要把你我這個人帶到一個管治之下，把我們帶到屬天的王權之下，好使我們成為神的國度，成為受神權柄管治的一分子（國度之於信徒，一○三至一○四頁）。
有些人也許爭辯說，新約說到生命的福音、恩典的福音和得救的福音。然而，這一切都是國度的不同方面。國度是中心、輪軸，一切別的項目可視為輪輻。所有的輪輻都以輪軸為中心。生命的福音是為着國度，得救的福音是為着國度，赦罪的福音也是為着國度。福音這一切不同的項目，都是為着國度。國度乃是真正的福音。我們的觀念需要改變。從前我們也許以為福音就是福音，國度是另一回事。我們知道我們需要福音，但可能把國度歸為將來的事。這絕對是錯的。國度就是福音。如果你不認識國度，你就沒有完全的認識福音。我們若要完全的認識福音，就必須認識國度乃是包羅萬有的福音。主耶穌和他的門徒都傳神的國為福音（國度，八至九頁）。
福音是為着國度。傳福音的目的是叫人進國度。宣揚福音是叫人得救、合格且被裝備，好進入國度。…國度的福音把背叛的罪人帶進教會。但現在我們需要看見，教會的實際是甚麼。教會的實際就是國度。你若是為着教會而得救、洗淨並重生，那就是說，你是為着國度的實際經歷了這些事（創世記生命讀經，五七四至五七五頁）。
福音乃是神所計畫、應許並成就的（弗一8～9，徒二23，羅一2，林後五21，徒三15），是神的大能，要救一切信的人（羅一16），使他們與神和好（林後五19），由神重生（彼前一3），成為神的兒女（約一12～13，羅八16），並享受他一切的豐富和福分為產業（弗一14），因此這是神的福音。這福音將信徒帶進神聖管治的範圍里，使他們在神聖的國里（帖前二12），有分於神生命的福分，因此也是神國的福音。所以福音完全的內容，與新約及其一切遺贈的內容相同。我們相信這福音時，就承受三一神以及他的救贖、救恩、神聖的生命，連同這生命的豐富，作我們永遠的分（馬可福音生命讀經，五九頁）。
參讀：新約總論，第一百五十七至一百五十九篇、二百四十至二百四十二篇。
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出埃及記_74
太四23 耶穌走遍加利利，…施教，傳揚國度的福音…。
十六18～19 …我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她。我要把諸天之國的鑰匙給你，凡你在地上捆綁的，必是在諸天之上已經捆綁的；凡你在地上釋放的，必是在諸天之上已經釋放的。
在馬太十六章十八至十九節中，『教會』與『諸天之國』二辭交互使用。主首先說，『我要把我的教會建造…』；然後又說，『我要把諸天之國的鑰匙給你。』這指明國度需要開啟，教會才能建造起來。換句話說，開啟國度乃是開始建造教會的路（馬可福音生命讀經，一三八頁）。
聖經首先陳明國度，然後陳明教會。那裡有諸天之國的掌權，那裡教會必被建造起來。那裡有一班人接受諸天的行政管理，那裡教會就產生了。所以看起來是國度的出現產生了教會（國度與教會，一七頁）。
我們已經看見，任何一種生命就是一個國度，因此國度就是生命本身。神的國度就是神的生命，但教會不是生命，生命也不是教會。教會是生命的產物。神聖的生命就是國度，這生命產生了教會。新約的觀念是福音帶進國度。福音不是帶進教會，乃是產生教會。因此，福音帶進神的國度，福音也產生神的教會。這就是為何福音在新約里稱為國度的福音（太四23，九35，二四14）。新約沒有一節告訴我們，福音是教會的福音。國度的福音生出並產生教會，因為國度就是生命本身，而教會是生命的結果、產物。你能看見，國度與教會的關係是非常密切的。新約說到傳和平為福音（弗二17）。這和平產生教會。然而，沒有一節告訴我們要傳教會。聖經也告訴我們要傳赦罪（路二四47），傳國度的福音，但從未說要傳教會，因為教會是所傳之事的產物。
在馬太十六章十八至十九節主告訴彼得，他要把他的教會建造在彼得從父所領受基督的啟示上。此後主立刻對彼得說，『我要把諸天之國的鑰匙給你。』（19）沒有國度作生命的實際，教會絕不能產生或建造起來。要產生教會並建造教會，我們就需要國度。實際上國度乃是教會的實際。我們不能說，教會是國度的實際。我們只能說，國度是教會的實際。
在教會裡，我們乃是在神聖生命里生活、行動、活動的信徒。結果，就有這神聖生命的彰顯。這神聖生命的彰顯就是國度，就是這生命的實行，這神聖生命的實行乃是在教會裡。現在我們能看見，國度是教會生活的實際。只要神聖的生命在這裡，國度就在這裡。只要神聖的生命活出來，國度就存在（長老訓練第二冊，四五、五一頁）。
我們是借着活在國度里，而團體的經歷神聖三一的分賜；看見這點對我們是很重要的。我們團體的活在國度生活里，自然而然就過教會生活。國度生活帶進教會生活（新約總論第六冊，二○○頁）。
參讀：長老訓練第二冊，第四章；國度之於信徒，第一至三篇。
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出埃及記_75
西一12～13 感謝父，叫你們夠資格在光中同得所分給眾聖徒的分；他拯救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷入他愛子的國里。
教會是借着諸天的掌權得着的。因為諸天的國能夠在一班人身上施行權柄，所以那一班人能夠被建造成為教會。至此我們需要把重點再說一遍。為甚麼教會產生了？為着帶進國度！教會如何產生？借着國度的權柄！神的目的是要將他諸天的管治帶到地上，而在教會之外，他的目標就不能達到。他需要一班人服在諸天的管治之下，使他們在這管治之下建造成為教會（國度與教會，一九頁）。
國度的鑰匙給彼得，是為使教會能夠被建造〔太十六18～19〕。那裡沒有國度的權柄，那裡就沒有教會的建造。任何人拒絕服在國度的權下，他最多只能是一個得救的人；他絕不能被建造在教會的建築里（國度與教會，一七頁）。
我們已經遷入一個範圍，在那裡我們是在愛中憑着生命受管理。在此，我們在屬天的管理和約束之下有真正的自由，就是在愛中、憑着生命並在亮光下的正當自由。這就是蒙拯救脫離黑暗的權勢，遷入神愛子的國里。在這國里，我們享受基督，並過教會生活。在這裡沒有意見，沒有分裂（歌羅西書生命讀經，四二頁）。
神的國就是神的掌權，乃是一個神聖的範圍，人必須有神的生命才能進入。只有神的生命能領悟神的事物。因此，人要看見或進入神的國，就需要由神的生命所重生。可見，國度總是與生命有關。
神的國不但是神的掌權，也是神聖的領域或範圍。要有分於神的掌權，並在神聖的範圍里，我們就需要神聖的生命。惟有那些有神聖生命的人，才能在神聖的範圍里，並有分於神聖的國度。無論我們人的生命多麼美好、清潔、純潔，都不能領悟神聖範圍里的事物，並且沒有資格進入神聖的國度。惟有神聖的生命才有資格在神聖的範圍里（真理課程三級卷四，四至五頁）。
我們所領會的神的掌權，常常就像這樣：每天都有一根鞭子在外面管理我們。實際上，神的掌權不是外在的，乃是生命的。比方一隻猴子如果能重生，再生成為一個人，得着人的生命，這生命在它裡面自然會約束它，使它能照人的方式生活；這樣，它自然就進入人的國了。那時再叫它像猴子般生活、行走，它反而會覺得遭罪。所以這完全是生命本能的事，而不是外面教導、管理的事（神的經綸與神聖三一輸送的奧秘，四三頁）。
神的國乃是由他神聖生命所構成的生機體，成為他掌權的生命領域，他在其中憑着神聖的生命掌權，而在他這神聖生命中，彰顯他自己。這開始於舊約的聖徒，在今世的教會得成具體，在千年國的新耶路撒冷得着完成，在新天新地的新耶路撒冷達到終極的境地（真理課程一級卷二，二一七至二一八頁）。
參讀：國度與教會，第一至三章；歌羅西書生命讀經，第四篇。
- 未完待續
出埃及記_76
約三5 耶穌回答說，我實實在在的告訴你，人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。
八12 …耶穌又對眾人講論說，我是世界的光，跟從我的，就絕不在黑暗裡行，必要得着生命的光。
進入神國惟一的路，乃是接受神作生命，得着神自己；這就是重生。所以要悔改，就是要改觀念，改掉摩西的觀念、律法的觀念，甚至屬世、天然、事奉神的觀念，全數都要改一改。要悔改！（神的經綸與神聖三一輸送的奧秘，四○至四一頁）。
當我們呼喊主的名，那神聖的靈就進到我們裡面，重生我們，把我們生入了神的國。雖然你對神國的事知道得很少，在你裡面的靈卻知道這國的事。在你靈中那神聖的生命認識神的國。…我們所以認識，因為我們已經生入了神的國（約翰福音生命讀經，一二三至一二四頁）。
要活在神裡面，就必須活在生命之靈的律裡面。這就必須活在靈里，因為生命之靈的律是在靈里。這也必須活在生命的感覺里，因為生命的感覺就是生命之靈的律的感覺。我們若跟從生命的感覺，定規是體貼靈，而活在靈里。我們若體貼靈，也必是活在生命之靈的律裡面。我們活在生命之靈的律裡面，也就是活在神裡面。結果，我們所活出來的就是神。神就是生命，所以我們所活出來的也就是生命，我們也就是一個生命人（生命的認識，一二三頁）。
保羅…作見證說，他『在路上看見一道光，比日頭還亮』，四面照着他（徒二六13），不僅如此，主對他說，『掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？』（14）由於這光的照耀和主的說話，大數的掃羅就蒙拯救脫離黑暗的權勢，被遷入另一個範圍，就是光的範圍，也就是神愛子的國（歌羅西書生命讀經，四四頁）。
我們聽見了話，接受了生命，這生命就成為在裡面照亮的光，來光照我們。基督這神聖的生命在我們裡面作生命的光照亮，我們就在他的光照之下。我們憑着接受話由神而生，就有神聖的生命，永遠的生命，這生命且成為在我們裡面照亮的光（新約總論第三冊，三八頁）。
光是神在他彰顯里的性質，照樣黑暗是撒但在他邪惡作為里的性質（約壹三8）。感謝神，他已經拯救我們脫離撒但的黑暗，進入神聖的光里（徒二六18，彼前二9）。神聖的光就是那在子裡的神聖生命，在我們裡面運行（聖經恢復本，約壹一5注3）。
實際，就是三一神（約一14、17，十四6，約壹五6）。這三一神是包藏在他的話里，所以他的話也是實際。…我們乃是在這話的實際里得以聖別（約十七17注1）。
父的話帶着父的實際。當神的話說，『神是光』，這話就帶着是光的神。所以神的話是實際，真理；不像撒但的話是虛空，謊言（約八44）（十七17注3）。
〔約貳一節的真實，〕原文與真理同字。…本辭在此是指啟示出來的神聖實際─三一神在子耶穌基督里分賜到人裡面─成為人的真實與真誠，使人過一種與神聖之光相符的生活（約三19～21），並且按着神的所是，照神所尋找的敬拜神（四23～24）（約貳1注3）。
參讀：新約總論，第二百五十至二百五十三篇；神的經綸與神聖三一輸送的奧秘，第三篇。
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出埃及記_77
帖前二12 要叫你們行事為人，配得過那召你們進入他自己的國和榮耀的神。
彼前五10 但那全般恩典的神，就是那曾在基督耶穌里召你們進入他永遠榮耀的，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，加強你們，給你們立定根基。
恩典乃是三一神在他的成為肉體裡，由作源頭的父、作元素的子以及作應用的那靈（林後十三14），分賜給信徒。恩典的源頭、恩典的元素和恩典的應用，屬於神聖三一的三個身位，作我們的一切。
恩典的意思是：『神是一切，神作一切，神給一切。』我們有甚麼不是領受的？我們領受了一切。我們領受了恩上加恩，而這恩典就是神自己（羅馬書的結晶，二五二至二五三、二七四頁）。
基督這位好牧人，…以神的生命餵養他的羊。…如今主從裡面在生命里餵養我們。我們在裡面有他作我們的牧者，就是作屬於生命並在生命里的牧者。活的基督是我們的牧者，不僅賜我們生命─他對我們就是生命。主活在我們裡面，實際上就是他的牧養。基督作我們的生命並活在我們裡面，藉此牧養我們（新約總論第二冊，二九二至二九三頁）。
榮耀是神的彰顯，就是輝煌的彰顯出來的神。神的榮耀對亞伯拉罕是極大的吸引，將他從世界分別出來歸給神。神的榮耀也是極大的鼓勵和力量，使亞伯拉罕能以跟從神（創十二1、4）。
彼後一章三節說，神用他自己的榮耀和美德呼召我們，或呼召我們到他自己的榮耀和美德。此外，彼前五章十節說，神召我們進入他永遠的榮耀。按提後二章十節，神的救恩乃是連同着永遠的榮耀。這指明永遠的榮耀是神救恩的終極目標（羅八21）。神的救恩領我們進入他的榮耀（來二10）（新約總論第一冊，一三一頁）。
帖前二章十二節說，『要叫你們行事為人，配得過那召你們進入他自己的國和榮耀的神。』神的呼召是照着他的揀選，也是隨着他的揀選（一4）。信徒從前是拜偶像的人（9），在撒但的國里（太十二26）。現今借着在基督里的救恩，他們蒙了呼召，並已信入神的國；這國乃是他們在神聖的管治下，帶着進入神榮耀的指望，敬拜並享受神的範圍。神的榮耀與他的國度並行。
保羅在帖前二章十二節勸勉信徒，要他們行事為人配得過神。如果他自己行事為人配不過神，他怎能勸別人這樣作？他在這事上…立了榜樣，給信徒效法。十二節指明，行事為人配得過神，與進入神的國並被引進神的榮耀有關（帖撒羅尼迦前書生命讀經，一二三頁）。
神的國乃是神掌權的範圍，使他能彰顯他的榮耀，以完成他的定旨。在神的國里，所注重的不在於契喝，乃在於公義、和平並聖靈中的喜樂（新約總論第九冊，一○二頁）。
今天信徒在教會中過國度生活，因教會在今世是神的國（…林前六10，加五21，弗五5）。這是一件非常實際的事，包含許多操練。
在歌羅西四章十一節，使徒保羅與歌羅西的信徒交通時，告訴他們，他的同工是為着神國的工人，這指明他們為着建立並建造眾教會，在福音工作上所作的，乃是為着今天神的國。這就是說，神的國實際上是今天教會的實際，教會乃是使徒與他的同工所建立並建造的（新約總論第六冊，一八二、一八四至一八五頁）。
參讀：真理課程一級卷二，第二十三課；國度，第三至六章。
- 未完待續
