里仁為美意何在 無上智慧因此開

作者 於棟軒

因為‘仁’是以孔子為代表的儒家學說的核心思想，所以，在《論語•里仁》篇，孔子開宗明義地講到，為什麼要以‘仁’為儒家修養的，中心思想的根本原因在：

“里仁為美。擇不處仁，焉得知。”

國學大師南懷瑾先生在其大作《論語別裁》中寫道：

““仁”是什麼？

中國古代“仁”字就是這樣寫：人兩足走路旁加個二，為什麼不就旁加個“一”？

“二人”是兩個人，就是人與人之間，有我就有你，有你我就有他. 有你、我、他，就有社會. 一個人沒有問題，有兩個人就發生了怎樣相處、怎樣相愛、怎樣互助的問題，就是仁. 仁就是人與人之間的事，這是文字上的解釋。”

問題是，這種‘仁就是人與人之間的事’的解釋，根本就無法確定會發生什麼事，當然也無法說明一定是‘美’的結果。即使是兩個人從相愛到結婚，最終的結果也不一定會完美的事例比比皆是。何況可能是毫不相干，甚至可能是敵對關係的兩個人之間，不共戴天恐怕才是他們的切身感受，哪裡還有半點相愛的可能？

更何況，這種解釋根本就與‘擇不處仁，焉得知？’毫不相干。有沒有智慧，不僅與兩個人之間，沒有多少值得肯定的答案。就是與一群人在一起，也未必就一定擁有值得肯定的智慧。

南懷瑾大師在文章中寫道：

“擇不處仁，焉得知？

照三家村學究的解釋就是：……“我們選擇一個居住的地方，假使不住在仁里的當中，這個人就不算有智慧的聰明人.”

如果真是如此，那麼，我們大家都是笨蛋！對於這種解釋，……現在依照我們新三家村學究的解釋，“里仁為美”意思是我們真正學問安頓的處所，要以仁為標準，達到仁的境界，也就是學問到了真善美的境界.“擇不處仁”的意思是我們學問、修養，沒有達到處在仁的境界，不算是智慧的成就，……”

問題是，既然前面提到，‘仁就是人與人之間的事’。這個‘仁’根本就毫無獨特之處。當然南懷瑾先生所謂的‘仁的標準’與‘仁的境界’，也很難隨便體現在‘人與人之間’。

因為‘仁’的標準，在孔子看來，除了顏回以外。包括子貢、子路等高材生，都沒有達到古人所定義的這個標準。不必說是普通人之間，即使是孔門弟子中的七十二賢之間，也遑論‘仁的境界’。

所以，‘人與人之間’，根本就無法說明，一定存在着‘仁’的道德修養。而達到了‘處在仁的境界’。

況且，即使是具有了高度的智慧，與有沒有‘智慧的成就’，似乎也不存在什麼必然關係。擁有無上智慧的釋迦牟尼佛，不僅沒有‘智慧的成就’，在印度連立足之地都被徹底清除得一乾二淨。

孔子講的‘擇不處仁，焉得知’這句話，指的是，沒有‘仁’的修養，根本就是一個極其平庸的，沒有預見未來的無上智慧的普通人。而不是說‘學問、修養沒有達到仁的境界，不算是智慧的成就’。

《易經》在孔子時代，幾乎已經斷層。因為孔子具有‘非學而知之’的能力，所以，孔子以‘十翼’為得心應手地掌握《易經》的預測方法，提供了令人振奮的捷徑。

孔子在《易經繫辭》中講道：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”而儒家思想的‘仁’，則是邁入形而上道所必備的道德修養。袁天罡、李淳風等精通‘易理’者，都是形而上道的實踐者！

因為‘仁’字，從許慎的《說文解字》中，就被誤導了。所以南懷瑾大師，才會在《論語別裁》中做出這種似是而非的解釋。因為許慎不是悟道者，以普通人的思想意識，去揣摩悟道者的智慧結晶，難免會出現張冠李戴的問題。

古人造字以一划分天地，上面加一划就是古之‘上’字；下面加一划，就是古之‘下’字。‘仁’字就是，‘單立人’與‘上’字的組合。按照字意講，就是，立足於形而上道者為仁。

形而上道指的是，脫離於有形有相的形而下的，一切無形無相的事物。那麼這個東西與‘仁’有什麼關係？因為一切物質享受都會激發人類的‘貪嗔痴’三毒的欲望，‘仁’就是立足於拋棄物質享受的道德修養。

在釋迦牟尼佛與孔子等悟道者看來，普通人之所以會作奸犯科、貪贓枉法其根本原因就是，他們被世界上的物質享受所左右。他們的着眼點放在‘金錢名利’等形而下，有形有相的事物之中。

立足於‘仁’的修行者的着眼點在，脫離了形而下的物質享受，沒有了對金錢名利的追求，當然不會不擇手段地以，作奸犯科、貪贓枉法等不當方式，為自己的貪得無厭圖謀不軌。

形而上道的修養，可以開發人類智慧，是悟道者固有的共同認知。釋迦牟尼佛以打破‘貪嗔痴’三毒無明窠臼，為悟道的基礎；以孔子為代表的儒家思想立足於形而上道的‘仁’，同樣有着驅除各種貪念的作用。

子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」

這句話也說明了，以形而上者詮釋‘仁’的正確性。同理，以‘兩個人’，或者‘人與人之間的事’做註解。反而可能為了既得利益，而發生反目成仇甚至是，相互殘殺等問題發生。根本就不足以說明，‘仁’何以能夠達到‘無惡’這種修養程度。

本來，人類都與釋迦牟尼佛一樣，具有無上的本性智慧與神通。因為貪嗔痴三毒無明屏蔽了人類的本性，以至於人類的本性智慧無從顯現。所以，孔子以‘焉得知’來說明，‘仁’具有可以開啟人類的無上智慧的作用。

子貢的才智無與倫比，將各國菁英如同嬰兒般，玩弄於股掌之間為所欲為。按照現代人以智商的標準來衡量的話，大概可以達到三百的程度。所以，子貢會高傲地揚言，他可以像跨越丘陵一樣，超越當時的所有各國菁英。

如此狂放不羈、桀驁不馴的子貢，在面對孔子時，卻以‘日、月’來形容孔子的高不可攀。面對陳子禽的問題，子貢以無知來告誡自己的同學。如果不是發自內心的感受，聰明如子貢者不會在孔子逝後，以華而不實、子虛烏有的東西忽悠自己的同學。

《論語•公冶長》一篇中，記述了：

“子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」”

子貢在這裡所說的內容就是，孔子所教授的普通知識，他可以完全弄懂；至於形而上道學文，對子貢來說，簡直是‘擀麵杖吹火，一竅不通’。在這種情況下，現代人認定的智商，根本就無法用以衡量孔子所擁有的無上智慧。

子貢以他自己所擁有的高智商，與孔子相比較之後，自然而然地產生出發自內心的感受，孔子是不可超越的存在。是以，子貢才會死心蹋地的對孔子佩服得五體投地。

子貢以其親歷的切實感受，發現了自己與孔子的悟道智慧，兩者根本就不屬於同一個層次東西。悟道者與凡夫俗子，存在着天淵之別的巨大差距，兩者不可同日而語。

在西方，人類文化只有一種。就是最基本、最膚淺，人人都可以弄得懂的，形而下學文化。在釋迦牟尼佛所創造的古代佛教，與古代中國文化中，卻存在着另外一種無法言傳，只可以神會的形而上道文化。

《易經》就是這種文化的典型代表作。利用易經，袁天罡與李淳風可以把兩千年後的現代的，高科技戰爭描寫的淋漓盡致。他們對飛機、潛水艇以及原子彈的描述，他們如同親臨此景。

《論語•為政》篇記述的，

子張問：‘十世可知也？’

子曰：‘殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也；其或繼周者，雖百世可知也。’

子張所問當然不是無的放矢，因為孔子經常會對一些高材生，示範與傳授有關易經方面的知識。難免會透露一些有關孔子本人所表現的，精準無訛的預見能力。既然數十年的事情可以預知，那麼數百年之後的事情是否也可以預見得到。是以，子張才會有此一問。孔子以‘百世可知’，道盡了悟道者強大的預知能力。

利用孔子總結的《易經》繫辭、說卦等十翼提示的推演方式，唐代的袁天罡、李淳風二人能夠在《推背圖》中也毫不含糊地詳細預測到，跨越一千多年間的中國歷代變遷史，包括近代科學對二次世界大戰的作用與影響。

按理說，以這種預測方式，中國人早在孔子時代，就可以推理與發明出，飛機與潛水艇等高科技產品了。因為發明出這種高科技產品，未必會給中國人帶來物質享受的幸福。

胡適先生吹捧的西方文化的科學文明，帶給人類的卻是大規模的血腥殺戮。英法帝國、西班牙、葡萄牙等西歐國家，以及後來的德國、意大利、日本與小布希，無一不是依賴高科技武器，肆無忌憚地血腥屠殺他國黎民百姓的劊子手。

如果中國人發明出這些高科技產品，在慘絕人寰的奴隸制度的血腥統治下，歐洲國家強食弱肉的野蠻殺戮中，人類世界恐怕在兩千年前就被高科技產品血洗過無數次了。

中國人發明了火藥，卻被西方人的炮艦轟得矇頭轉向。不明所以地把中國文化糟蹋得一無是處，把西方文化的科學技術看成是，精神文明的胡適先生，根本就是在自以為是地睜着眼睛說瞎話。

而今，朝鮮金正恩試爆氫彈成功，世界各地無不惶恐地口誅筆伐。以胡適大博士的觀念，人家在大力發展精神文明，世界上這麼多人在阻止朝鮮努力實施他們的精神文明建設，算是怎麼回事？

答案自然如川普所說：

““朝鮮進行了一次重要的核試驗。他們的語言和行動對美國仍然十分具有敵意和危險性。” 幾分鐘後，他再次寫道：“朝鮮是一個流氓國家，它已經成為一個讓中國難堪的巨大威脅，中國試圖施以援手，但沒有獲得太大的成功。””

這說明了一個問題，那就是，科學是文明，還是野蠻，完全取決於使用科學的人。把科學定性為精神文明，純粹是胡適先生為了催化中國文化，而歇斯底里地胡說八道。因此科學技術的發展必須與人類文明與時俱進的情況下，才可能造福於人類。

這也是，為什麼可以預見未來的古代中國，沒有刻意發展科學技術的根本原因。

《孔子家語•好生》記述得是，道德修養高的人具有天眼通的事實：

“子路戎服見於孔子，拔劍而舞之，曰：“古之君子，以劍自衛乎？”孔子曰：“古之君子忠以為質，仁以為衛，不出環堵之室，而知千里之外，……”

在這裡孔子提出了古代君子所具有的能力，在四周封閉的室內，具有可以看到千里之外的事物的能力。因為孔子不語怪力亂神，所以在論語中都沒有這方面的詳細論述。

在《列子•仲尼》裡，記述了商太宰與孔子的一段對話：

“商太宰見孔子曰：“丘聖者歟？”孔子曰：“聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。”商太宰曰：“三王聖者歟？”孔子曰：“三王善任智勇者，聖則丘弗知。”曰：“五帝聖者歟？”孔子曰：“五帝善任仁義者，聖則丘弗知。”曰：“三皇聖者歟？”孔子曰：“三皇善任因時者，聖則丘弗知。”商太宰大駭，曰：“然則孰者為聖？”孔子動容有間，曰：“西方之人，有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為聖。弗知真為聖歟？真不聖歟？”商太宰嘿然心計曰：“孔丘欺我哉！””

有人認為，這段文章說的是釋迦牟尼佛與耶穌。因為在孔子與列禦寇時代，耶穌還沒有出生。所以，孔子口中的聖人與耶穌沒有一毛錢的關係，現代人的見縫插針的想象力，令人嘆為觀止。

因為將耶穌參合其中，然後把《列子》定為偽書，這種解釋太過牽強附會。即使是作假，身為作者的人也不會傻到，拿出遲了五百多年的歷史人物，讓孔子看成是已經出現的聖人來大肆讚美，鬧出關公戰秦瓊的無知笑話。

另一方面是因為，與孔子同時期的佛教不可能在孔子時期就傳入中國。而宋朝之後，儒家思想幾乎被朱熹等人徹底扭曲，很少有悟道者。對於，悟道者的各種神通也幾乎是毫不知情，將《列子》視為偽書也就在所難免了。

到了現代，偉大的科學家愛因斯坦就充分地肯定佛教的科學性，無疑是因為釋迦牟尼佛超科學的認知能力。可見，佛教根本就不需要以作假這種下流手段，來提升他的名望。

所以，沒有人會吃飽了撐的做以偽書騙人，這種畫蛇添足的傻事。既然釋迦牟尼佛可以看到，地球高懸在天空的事實。那麼，智慧超人的孔子能夠看到釋迦牟尼佛在印度說法的情形，也不是什麼不可思議的稀奇事。

因為列子喜歡搜集一些有關各種神通的資料。所以，將商太宰與孔子的對話，沒有參入自己的感受，如實地記錄下來。雖然是當事人商太宰親耳所聞，孔子對其問題的回答，卻報以不敢相信的態度。

因為商太宰不相信，孔子所說的‘釋迦牟尼佛’是，超越三皇五帝與三王等人的第一位大聖人。所以，才會認為孔子孔子在騙他。這件事的確是非常離奇，孔子周遊列國之時，連楚國都沒有去，當然不會跨越蠻荒進入印度。

在《論語•陽貨》篇中寫道：

“子曰：「道聽而塗說，德之棄也。」”

孔子不會根據道聽途說去評論一個人的能力。那麼孔子憑什麼認定，釋迦牟尼佛是大聖人？答案很簡單，就是孔子如釋迦牟尼佛一樣，具有天眼通與他心通。所以，孔子會告訴子路道德修養能夠達到，在四周封閉的密室之內，能夠看到千里之外的事物，才算是擁有了真正的自衛手段。

如果沒有達到天眼通這種程度，普通人無論如何也不會想到，人類會具有這種驚世駭俗的能力。孔子既然能夠提出來，並且希望子路也能夠達到這種程度，就一定具有並能夠顯示出，令子路深信不疑的實際能力。

否則，怎麼會在喜歡刨根問底、剛直不阿的子路面前，以其本人都不具備的能力，來忽悠自己的弟子？

讀者諸君，我們千萬別被歇斯底里地肆意謾罵孔子的，現代白痴們所誤導，人云亦云地認為孔子不過是一個迂腐的廢物教書匠。比起孔子的能力，鄙視孔子的現代專家學者們屁都不如。

只有當位於中國的孔子，對釋迦牟尼佛在印度的言行可以歷歷在目的時候，才能夠把佛教的作用，以其固有的為政以德的政治眼光，指出佛教教義對政治的強大影響力。

孔子對佛教在政治方面的強大作用的這種評價，即使是擁護佛教的教徒們，也沒任何人能夠將佛教在政治方面，對人類社會的強大教化作用，詮釋得如此透徹與深刻。

否則，胡適先生也不會‘理直氣壯’、自欺欺人地說出，‘明心見性，何補於人道的苦痛困窮！’這句話來。

就像釋迦牟尼佛在兩千多年前，沒有顯微鏡的古代，就能夠看到水中有細菌的事實。‘一口清淨水，有八萬四千蟲。’的神通，實在不是現代人的所謂的智商可以衡量得了的；

在古代印度的傳說中，大地是由烏龜、大象與方桌架構起來的。釋迦牟尼佛首開先河，以‘上下虛空，不可思議。’這種驚世駭俗的說法，道出了地球懸在虛空的事實。

然而，這種無上智慧，所看到的事實。卻被後世的印度人認為是，不着邊際地胡說八道。佛教這種蘊含着，人類無上智慧結晶的偉大宗教，結果被後世無知的印度人徹底抹殺了。

無獨有偶，像無知的印度人一樣，無知的部分中國的專家學者們，同樣以喪心病狂、數典滅祖的心態，在崇洋媚外者的全盤西化的口號下，歇斯底里地打倒了，可以開啟無上智慧的孔門學文。

在印度式微的佛教，能夠在儒家立國的神州聖地大放異彩，當然與孔子所代表的儒家思想教育息息相關。同時與在《列子》中，孔子對釋迦牟尼佛的肯定，也使中國人深信不疑佛教神通的科學性。

網上【鳳凰佛教綜合】一篇題為：《愛因斯坦最神秘預言：科學的終極歸宿是佛教》的文章寫道：

“愛因斯坦說：“如果世界上有一個 宗教不但不與科學相違，而且每一次的科學新發現都能夠驗證她的觀點，這就是佛教。”……“佛學這種直覺的智慧，是一切真正的科學動力。世界上如果有什麼真正的宗教的話，那就是佛教。””

問題是，為什麼釋迦牟尼佛能夠擁有如此驚人的高度智慧？這是現代科學依然沒有弄清楚的問題。弄不清楚這個問題，現代人永遠也無法達到擁有‘佛學這種直覺的智慧’的程度。

而孔子早就給我們找到了，‘這種直覺的智慧’的來源問題。‘擇不處仁，焉得知。’這句話中的‘仁’的修養；佛教的‘打破無明窠臼’；以及老子的《道德經》的‘無為’。

人類的無上智慧只能從上述三家，殊途同歸的修行方法中獲取。之所以說是，‘殊途同歸’。因為這三家的修行方式，都是徹底拋棄有形有相的物質享受，進入到無形無相的形而上道的，精神領域的修養之中。所以，儒釋道三家才能夠以其高度智慧，建立其殊途同歸的不同教義。

司馬遷在《史記•仲尼弟子列傳》中，記述了：子貢作衛國的宰相的時候，帶着車隊去探望原憲。看到原憲貧困潦倒的樣子，問其是否生病。原憲答道：“吾聞之，無財者為之貧，學道而不能行者為之病。若憲，貧也，非病也。”子貢羞慚，不懌而去。

這段文章揭示了，孔子所代表的儒家思想所強調的道德修養，是捨生成仁、殺身取義，富貴不能淫、貧賤不能移地淡泊名利的高度修養。認為孔子為維護封建專制制度，追求個人名利、官迷心竅的登徒子的人。純粹是以欲加之罪，作為摧毀中國文化的依據，而胡說八道的洋奴走狗。

集外交、政治、經濟於一身、聰明過人的子貢，並沒有脫離物質享受的誘惑，所以對形而上道的理解能力則相去甚遠。可見，唯利是圖的西方文化，永遠也無法理解形而上道的修養，對開啟人類無上智慧的強大作用。

原因無他，凡是執迷於貪圖享樂的名利觀的人，都會被貪嗔痴三毒無明屏蔽了本性智慧。所以不會具備無上智慧所具有的各種神通，自然無法預見到數千年的未來的真正的遠見卓識，建立一套不朽的道德修養體系。

另外，由儒家思想的代表人物孔子認為，釋迦牟尼佛是聖人；而宣化上人在解釋金剛經的時候，就提到孔子與顏回是菩薩。從儒家與佛教這兩種不同的文明中，我們可以看到，真正的人類文明是沒有任何衝突的終極文明。

中國的儒家與佛教不僅沒有衝突，而且可以相輔相成，佛教反而能夠在儒家立國的中國。正像釋迦牟尼佛所預見得‘佛教將大興于震旦（中國）’那樣，如魚得水般得到充分的發揚光大。

而亨廷頓所謂的《文明衝突論》，只能說明，西方文化不僅根本就沒有真正的人類文明，互相殘殺的野蠻獸性反而是無處不在。衝突的雙方，至少有一個是如假包換、名符其實的強食弱肉者的野蠻透頂的禽獸文化。

亨廷頓把西方人習以為常的，爭權奪利的血腥殺戮，野蠻獸性的侵略戰爭，美其名為文明衝突的一派胡言。實在是在褻瀆人類‘文明’這個至高無上、充滿正義的美麗字彙。

編後，謹分別以七律與七絕概括本文所述大意。

《德育神通》

道德教育仁義行，智慧無窮蘊其中；莫道腐迂誣先賢，鄙夫孰解聖者情。

明心可見下虛空，肉眼孰識細菌蟲；俗子無知謂撞騙，式微佛教冤難清。

《狗屎文明》

文明衝突美其名，野蠻獸性現此中；戰爭侵略盡殺戮，弱者何時夢和平？