在我論述這個嚴肅的理論問題之前，請允許我講一個人類認識客觀世界的故事。這是一個真實的故事。這個故事就是，在15-16世紀的意大利，有一位非常知名的人物，他就是列奧拉多·達∙芬奇。達芬奇除了非常熱愛藝術以外，也對科學非常好奇。他經常收集各種動物和植物的標本，從事有關的科學研究。他常年生活在意大利文化底蘊最深厚的佛羅倫薩市。他經常到佛羅倫薩附近的一座大山上去收集標本。有一次，他收集到海洋深處才有的貝殼的化石。這就很奇怪。為什麼海底的生物會出現在內陸腹地的大山上呢？有些好事的人立刻給與他們的獨特解答。第一個解答是，海底的生物能出現在山頂上是因為上帝的意志。第二個解答是，海底生物也可能生長在山頂上，只是人們以前沒有發現而已。達芬奇不人云亦云。他善於進行科學思考。經過一些天的思索，他終於找到了一個正確的解答辦法：地球的地表一直在演化。經過千百萬年的演化，地球的一些地表會發生變化。有的地表會凸起形成山巒；有的地表會塌陷下去，形成湖泊或海洋。佛羅倫薩附近的那座大山在千萬年前曾經是海底。由於地殼變動，海底隆起，形成山巒。於是，海底的貝殼就出現在山頂。而有些山巒可能因為地殼變化而塌陷成海底，人們再也看不見了。在他那個時代，人們不了解地殼的變化。達芬奇的研究其實也是一個小發現。在今天，那就是一個古生物學常識。學過古生物學的人士都知道。可是，在達芬奇生活的年代，人們通常不知道。

從上面這個故事裡我們看見，人類認識客觀世界的過程中充滿困惑和迷茫。有時，人們對客觀世界的解釋表面上看有道理，但其實並不正確。一旦人們獲得了正確的認識，以前的觀點就是荒唐可笑的。在社會科學研究領域裡也應該存在類似情況。我認為，馬克思對於私有制的解讀就是如此。我的看法是，馬克思並沒有真正正確地解釋私有制。由於本人也進行類似研究，也寫書，我在我自己寫的書裡採用一種獨特方式解釋私有制。個人認為，一定比馬克思的解釋更加合理，更加科學。而且我也批駁了馬克思的有關私有制的理論。我的一個看法就是，馬克思沒有搞清楚私有制是怎樣起源的。我從他和恩格斯的解釋中看出，他們對於私有制的解釋就如同我前面提到過的好事者解釋山頂上如何會有海底貝殼的那番情景。在座的讀者們應該都是有學識的人士。你們大多數也了解馬恩是怎樣解釋私有制的起源的。馬恩是怎樣解釋私有制的起源的？他們認為，在原始社會裡，人類是沒有私有制的，甚至也沒有私有觀念。但是，進入文明社會以後，產生了出現私有制的條件。也就是說，在文明社會裡，人類的社會生產力水平提高，有了物質剩餘。於是，有人試圖將公有制社會裡的物質剩餘據為己有，於是，產生私有觀念，產生私有制。出現一部分人剝削另一部分人的現象。其實，這樣的解釋是不對的。我的解釋是，人作為一個動物，和動物界的所有動物一樣，其實，都有自私的本能。人的自私的本能是人的動物性。是人類從動物進化過程中帶來的一個與生俱來的秉性。人出現在這個地球上，會盡力維繫自身物種的存續。如同德國哲學家馬克斯·舍勒以前所言，動物與植物不同。植物有根，有獲取營養的可靠來源。但是，其自由受限。動物的自由度很大，但是，由於沒有根，沒有可靠的營養來源，於是，與地球之間的關係處在不確定狀態中。於是，動物要吃要喝是其自然本能。動物本來就有私有意識。動物的私有意識就是其存在意識。動物的這個自然本能是超出任何哲學或社會科學解釋範圍的客觀存在。換言之，不論哲學和社會科學如何解釋人類的私有意識行為，哲學家無論如何不能否認人類自始至終都有的那種源自於自然本能的自私心理。馬克思和恩格斯認為，人在一段其演化過程中沒有自私本能和心理實際上是一種哲學解釋的越界行為。因而是不對的。他們或許受到盧梭的影響。可是，盧梭並沒有解釋人的自私的根源，而馬恩試圖這樣做，犯了以上所述的大忌。

本人在我自己的書裡是這樣解釋人類社會的私有制的起源的：人其實自始至終都有私有觀念和意識。但是，在原始社會裡，人類沒有明顯的私有觀念。但那主要是人的親屬關係或直接的血緣關係發揮某種非常重要的影響力的結果而已。在原始部落里，人們為組成那樣的溫情脈脈的小規模共同體而融洽相處，代代延續。據人類學家的研究，凡是被人們發現的原始部落都是小規模共同體。平均人數為6000人。最大規模的部落有3萬餘人。恩格斯在他的著作《家庭、私有制和國家的起源》裡提到，北美印第安人的最大部落叫“切諾基”，人口為2.6萬人。部落是個大家庭。由於所有成員之間保有很近的血緣關係，大家都是兄弟姐妹，都是一家人。於是，私有意識被親屬意識取代。於是，就沒有必要建立私有制。但是，由於人類開始使用語言進行互動，人類開始開發和利用媒介。這類媒介很多。最常見的媒介是人媒介和物媒介。所謂人媒介指人本身就是其語言通訊的媒介。一傳十、十傳百的通訊就是在媒介的運作下實現的。所謂物媒介就是如同石頭或紙張那樣的媒介。這些媒介可替代人進行通訊。由於通訊距離延長，共同體規模擴大。共同體成員增加。有時，能增加到數十萬人的規模。形成城邦。由於人口增加，人與人之間的血緣關係弱化。一旦人與人之間的血緣關係弱化，人的私有意識急速膨脹，人的私有觀念開始凸顯，於是，人類建立私有制來保護個人的財產。是語言通訊的運作和媒介的發展導致共同體規模擴大，產生私有制。但是，馬恩是怎樣解釋私有制的起源的呢？他們認為人類一開始是沒有私有觀念是不對的。即使人非常窮以至於一無所有，人也有私有觀念。動物一無所有，但是他們也有私有觀念。幾隻豹子在荒野里會為了一塊腐肉而彼此爭奪。不是人沒有財產就沒有私有觀念，而是在小規模共同體內，人的私有觀念被親屬意識壓制。所以，私有制產生的根源不是生產力的發展，而是共同體規模的擴大。由於人類使用語言，文明社會的發展是個不可逆過程。只要人的血緣關係淡化，大規模共同體內就永遠不會讓私有意識消失。即使在物質產品非常豐富情況下，人們仍然會爭奪利益。人心永遠不會滿足。好了，還要更好。換言之，人類社會不是因為財富增加而產生私有制，財產進一步增加也不會讓私有制消失。如果硬要利用權力來消滅私有制，也不會消滅私有制。私有制會以另一種形式出現。即使在中國以前那種共產體制下，私有制仍然存在。只不過它已隱形的方式存在。雖然財產界限不清晰，掌權者也會在有權可以利用的時候將名為公有的財產居為私人所用。

簡而言之，私有制不是因為生產力發展而形成，也不會因為生產力進一步發展而消失。私有制是大規模共同體必然產物。馬克思對共產主義的想象完全不着邊際。所以，我說，馬克思沒有搞清楚私有制是怎樣起源的。如果他無法真正解讀私有制的起源，我們也很難認為他已經真正理解私有制。那麼，他對私有制的批判就可能存在問題。如果他對私有制的理解有誤，他的有關公有制的論述就成為無源之水，無本之木。如果他有關公有制的論述在邏輯上無法成立的話，那麼他的有關共產主義的理論也一定是荒謬的。如果馬克思的共產主義理論是荒謬的話，中國用馬克思的理論在指導其國家建設的一切方面就是滑稽可笑的。現在，他們決意進一步高舉馬克思的旗幟。但是，我只是在這裡與網友講，如果中國的馬克思主義的專家看見我寫的書，我很難想象他們還能這樣理論自信。還是前面講的那句話，人類有時對自己的認識還是十分幼稚和荒謬的。我本人也只能是一個旁觀者和過路人。只要我寫的書沒有人看，他們可以繼續爽下去。一旦有人看我的書，我無法想象他們會怎樣再堅持自己的理論自信。他們大概也是認為，如果不去大張旗鼓地宣傳馬克思，相信馬克思主義的人會越來越少吧。為了維持其江山，他們最擔心的或許就是這個阿喀琉斯之踵。