現轉載一篇文章。

天下有道則現，無道則隱

張航程等

前言：

   在一切物種中只有人類認祖先、知傳統，並能以史為鑑。炎黃子孫對我們的民族愧寶不可“充耳不聞”（《詩經·邶風》）。“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。”（《史記·儒林列傳》）。“獨學而無友，則孤陋而寡聞。”（《禮記·學記》）。“別而聽之則愚，合而聽之則聖。”（《管子·君臣上》）要兼聽，要全面綜合的聽。對學習儒家思想要“朝乾夕惕”（《周易·乾》）即要勤奮謹慎自強不懈怠，爭朝夕。不要坐等外國人來給我們普及中國的儒家思想。更不可泯滅人性，欺師滅祖，大逆不道。本文只為拋磚引玉，歡迎指正。

   在我們古代上帝又稱“天”、天帝、天地、蒼天、昊天、皇天、老天爺、天公、道、… 等等。中文天字乃至高無上。公元前由司馬遷撰寫的中國第一部紀傳體通史《太史公書》中記載“上帝者，天之別名也”（史紀·卷二十八）。中國歷史上第一部體例完備的政書中記載“所謂昊天上帝者，蓋元氣廣大則稱昊天，遠視蒼蒼即稱蒼天，人之所尊，莫過於帝，託之於天，故稱上帝。”（《通典·禮典》）。

        在我們的古訓名言中有： “敬天之命”（《管子·大匡》）。“聰明睿智，天也”（《韓非子·解老》）。“天者理也”（《二程遺書·卷十一》）。“以天為宗”（《莊子·天下》）。“天乃道”（《道德經·十六章》，《道德經》實際是《“道”經》）即“天”與“道”為一。“道者，天地之始，一其紀也，物之所造，天之所生，包宏無形化氣，先天地而成，莫見其形，莫知其名 ”（《鬼谷子·本經》）。 “天生萬物”（《列子·天瑞》）即，“天”是創造萬物之主。“天地與其所產焉，物也”（《公孫龍子·名實論》）。“萬物所出，造於太一，化成陰陽。”（《呂氏春秋·大樂》）。“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母”（《黃帝內經·素問》）。“順天意者，兼也；… 。兼之為道也，義正”、 “天之意不可不順也”（《墨子·天志》）。“道生之，德蓄之”（《道德經·五十一章》）。“孔德之容，惟道是從”（《道德經·二十一章》）即大德服從“道”。“萬物莫不尊道而貴德”（《道德經·五十一章》），“道”生人並以“德”規範人類的人性。 “道生法”（《長沙馬王堆墓出土帛書》），對人類以“法”約束。“善用兵者，修道而保法，故能為勝敗之政。”（《孫子兵法·軍形》）。春秋時期《左傳》中記載了“鈞台之享”（《左傳·昭公四年》）。

   “敬天，循道”是中華民族的傳統，“敬天法祖”是傳統民間習俗。“天命之謂性，率性之謂道，”（《禮記·中庸》），天命即“道”。春秋戰國時期李耳先生（老子）是系統闡述“道”的理論家。“修道之謂教”（《禮記·中庸》），孔夫子是專職傳授“道”的教育家。諸子百家中的其它各家也都是在傳播“道”，毫無例外[1–6]。 這是中華民族古典哲學的特色和中華民族傳統文化博大精深之所在。在一切物種中，只有人類知傳統，並能以史為鑑。“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”（《論語·子張》）。為此，炎黃子孫都要加強對古籍的學習[4]，繼承優良傳統，“言忠信，行篤敬”（《論語·衛靈公》），要言行一致。“君子恥其言而過其行。”（《論語·憲問》）說得多口號多，做的少是可恥的。“小人之過也必文。”（《論語·子張》）小人對自己的過錯必定加以掩飾。為此，告誡“有過必悛（quan），有不善必糾。”（《左丘明·國語》）要改正。。

        在我們的春秋戰國時期，諸子百家對“敬天，循道”只有共鳴[5]，區別只是在如何實施對人規範的不同表達和方法。我們民族的古代哲學家、思想家中只有孔夫子專門從事教育工作。所以，唯獨孔丘老師被稱呼為夫子（古代稱呼老師為夫子）。孔夫子傳授的是中國傳統文化的核心內容即是儒家，也是百家。儒家有狹義與廣義之分。狹義指孔夫子個人；廣義指孔夫子，孟子和荀子。

一.  儒家思想的精髓

1.  儒家唯獨敬仰上帝

“惟天之命，於穆不己”（《禮記·中庸》）。

“上帝是祗，帝命式於九圍。”（《詩經·商頌 》，《禮記·閒居》）。祗意敬； “郊社之禮，所以事上帝也”（《中庸：第十九章》）。 唯獨敬仰上帝。

“天乃賜禹洪範九疇”（《尚書·洪範》）。

“順天者存，逆天者亡。”（《孟子·離婁上》）。 上帝主宰一切。

“死生有命，富貴在天。”（《論語·顏淵》）。人類的一切決定於上帝。

“知我者，其天乎”（《論語·憲問》）。上帝能夠洞察一切。

“存其心，養其性，所以事天也。”（《孟子·盡心上》）。

“敬鬼神而遠之”（《論語·雍也》）。有鬼神。但是，反對崇拜任何其它偶像人和物。

   從以上古訓名言可知：儒家敬仰和順從唯一至高無上的上帝[3]。在我國古籍中尚未發現有懷疑上帝存在和不敬仰上帝的記載。

2.  儒家遵循“道”

   “一陰一陽之謂道”（《周易·繫辭上》）。但是，“道”並非就是一陰一陽。“道”自有永存；人生存於“道”場中，萬物均出自“道”；“天”主人從，“天”人合一 。人要順從和忠於“道”，不可三心二意或者背離“道”；人具有“德”後，則“道”生。總之，人要敬“天”，循“道”行[2, 4, 6]。“道”與“天”為一，至高無上，無窮大，自生永在，創造一切，無形無相；以具有引號的道，即“道”表示[5, 6] 。

   關於儒家思想中對“道”與人類關係的具體說明舉例如下：

“貴乎天道”（《禮記·哀公問》）。“天”有“道”是天道，即“天”與“道”為一。

“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”（《 論語·陽貨 》），“天不言，以行與事示之而已矣”（《孟子·萬章上》），“道”無形，以所行之事顯示存在。

“無為而物成，是天道也”（《禮記·哀公問》）。

“天地者，生之本也，先祖者類之本也。”（《荀子·禮論》）。“道”生萬物，各從其類；人類的始祖是有尊嚴的人。

“禽獸有知而無義”（《荀子·王制》）。

“鸚鵡能言，不離飛鳥。猩猩能言，不離禽獸。”（《禮記·曲禮》），不可人，獸不分。物從其類，勿站錯隊淪為異類。

“惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。”（《尚書· 泰誓上》）。即：上帝創造萬物，人超越其它物，可以對其它物進行管理。

“道不遠人”、“道也者，不可須臾離也”（《禮記·中庸》）。人片刻不可離開“道”。

“夫成功則天地”（見《孟子·梁惠王》），即遵循“道”才能成事。背“道”必以失敗告終，善惡有報。

“以天命為樂的人安定天下，敬畏天命的人安定自己的國家。”（《孟子·梁惠王下 》）。都要遵循“道”。

“不知命，無以為君子也。”（《論語·堯曰》）。

“君子謀道”（《論語·衛靈公》）。要明白真“道”，並且要遵循“道”。

“修道而不貳，則天不能禍。”（《荀子·天論》）。

“朝聞道，夕死可矣”（《論語· 里仁  》）。

“以道殉身與以身殉道”（見《孟子·盡心》）。 要為堅定遵循“道”而活的決心。

“道雖遜，不為不至”（《荀子·勸學》）。  強調要有信心，要行。

“君子務本，本立而道生。”（《論語·學而》），打好根基，確立了根本“道”才會產生。  

3.  儒家對人的規範

        對人的規範是為了維護人性。當人喪失了人性之後，就變得與畜牲毫無區別，行獸行。

“天生烝民，有物有則，民之秉彝 ，好是懿德 。”（ 《詩經·大雅》） 。天生人類，並且以“德”進行規範，體現了上帝的愛。

“不以規矩，不能成方圓”（《孟子·離婁上》）。關於儒家思想中有關“德”的部分內容摘錄如下：      

“人化物也者，滅天理而窮人慾者也。於是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。”（《禮記·樂記》），天理即“道”。

“禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足”（《論語·子路》）。因此，對於人類以“德”規範，以“法”約束和抑制私慾尤顯重要。

“志於道，據以德，依於仁” （《論語·述而》）。

“無德不貴，無能不官，無功不賞，無罪不罰。”（《荀子·王制》）。  

“德惟善政，政在養民”（《尚書·大禹謨》）。

“導之以德，齊之以禮， 有恥且格” （《論語·為政》）。

“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”（《論語·顏淵》）。

“弟子，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”（《論語·學而》）。孝悌乃人性修養；誠信乃誠實守信，知廉恥。

“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’”（《論語·顏淵》），“泛愛眾”（《論語·學而》）是個人要履行對他人的道德義務，一視同仁發自純潔內心的愛，要成人之美和助人為樂。孔夫子傳播“愛”是遵循“道”。

“己所不欲，勿施於人”（《論語·顏淵》）要尊重他人，愛人如己。不是“己所欲，施於人”。

“以公滅私”（《尚書·周官》），反對以公謀私（個人，家族，小集團），損公肥己。

“仁政”（《孟子·梁惠王上》），反對暴政、苛政。

 “無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。”（《孟子·公孫丑上》）。

“以修身自強”（《荀子·修身》）。

二.  儒家思想在西方的傳播及影響

        儒家思想主要是通過來中國的傳教士們傳播到西方[7]，例如：15世紀未意大利傳教士利瑪竇（Matteo Ricci）神傅來中國後攻讀《四書》，並首次將其翻譯為拉丁文，出版了《中國札記》。1626年法國傳教士金尼閣（Nicolas Trigault）以拉丁文翻譯了《中國五經》（Pentabiblion Sinense）。1662年意大利傳教士殷鐸澤（Prospero Intorcetta）對《四書》進行了注釋；1687年比利時傳教士柏應理（Philippe Couplet）、意大利傳教士殷鐸澤等出版了《儒教，中國哲學》。1711年比利時傳教士衛方濟（François Noël）將儒家經典翻譯為拉丁文《中華帝國六經》。法國傳教士巴多明（Dominique Parrenin） 出版了《六經注釋》。1770年法國傳教士宋君榮（Antoine  Gaubil）翻譯並注釋了中國古代經典《書經》（《尚書》）在巴黎出版。康熙年間法國傳教士白晉（Joachim Bouvet）著有法文版的《詩經研究》（Dissertation sur le Che—King）。1780年法國傳教士錢德明（Joseph-Marie Amiot）出版了《孔夫子傳》。1830年美國裨治文（Elijah Coleman Bridgman）傳教士到中國，是美國第一位來華的基督教傳教士，1832年5月創辦英文月刊The Chinese Repository（中國叢報）在第4卷中，有他翻譯了《三字經》、《千字文》以及《孝經》等等；在第5卷中有《小學》的第一部分。1836年 美國傳教士林樂知（Young John Allen）牧師來華重視對中國傳統文化學習，他對比儒家的三綱五常即：儒教之所重者“五倫”，而基督教亦重“五倫”。他還認為，儒家講“仁”，而基督教的“愛即是仁也”；儒家講“義”，“上帝以義為喜”；儒家講“禮”，而《聖經》要人們“以禮相讓”；儒家講“智”，《聖經》中稱“智慧之賦，貴於珍珠”；儒家講“信”，《聖經》中則有“止於信”，即“信”是最高美德。1834 - 1839年法國傳教士雷孝思（Jean Baptiste Regis）所譯《易經》為拉丁文譯本，該書共兩卷在德國出版。1839年蘇格蘭傳教士、漢學家理雅各（James Legge）牧師於1841年開始翻譯並出版了中國古典哲學經典。1850年到1855年美國傳教士丁韙良牧師系統學習了《尚書》、《易經》、《詩經》、《春秋》、《周禮》、《論語》、《大學》、《中庸》、《孟子》等儒家經典著作後提出，孔夫子可以稱為“至聖”，人們可以在禮儀中向孔夫子像敬禮。1872年德國傳教士花之安（Ernst Faber）用德文完成《儒學彙纂》，1877年完成《孟子思想》（德文），1884年出版《自西徂東》（Civilization, China and Christian）。“耶穌道理，實與儒教之理，同條共貫者也。”（見《自西徂東》）。

   西方傳教士中的大多數和主流是出於愛心傳播《聖經》，與帝國主義者喪失人性販賣和傾銷毒品，違背《聖經》對華侵略，完全是水、火不容的兩回事。不可違背史實將西方在中國的傳教史與西方侵華史相聯繫，或相提並論混為一談。傳教應該是傳播《聖經》，不是為某種其它目的的需要，或製造矛盾和擴大分裂。傳教士本人對《聖經》的理解和個人素質因人而異。凡是真正理解《聖經》的傳教士接受中國傳統文化的核心內容是“心有靈犀一點通”。因為，中國傳統文化的核心內容與《聖經》是同出一轍，都是敬“天”，循“道”。儒家思想中的“天”就是《聖經》中的God，儒家思想中的上帝與 IN GOD WE TRUST 的含義完全一致，而不是信則有，不信則無。儒家思想中的“道”就是《聖經》中的Spirit of God（《聖經》創世紀1: 2）[1–5]。上帝是靈（《聖經》約翰福音4: 24），上帝又稱“天”；上帝的靈（又稱Holy Spirit）就是上帝，上帝的靈又稱“道”；也就是不存在東、西方之分。由於“道”的作用，老子的《道德經》（即《“道”經》）在全世界廣為傳播，影響深遠；孔夫子的貢獻為世界人民所公認。因此，孔夫子才會名列世界文化名人之首。將《聖經》與中國傳統文化的經典著作對照學習可以加深理解。

   1703年德國著名哲學家、數學家萊布尼茨（Gottfried Wilhelm Leibniz）發現中國《易經》中的陰陽圖與“二進制”相通[8]，“二進制”後來是電子計算機的數學基礎。1915年發行的日本著名漢學家竹添光鴻的《左氏會箋（共5冊）》是為《左傳》做的註疏性質的一部巨著[9]。1985年，美國著名中國研究專家史華茲（Benjamin I. Schwartz，1985）著有《古代中國思想的世界》，他反對文化衝突論[10]。法國啟蒙運動的精神領袖，文學家，哲學家伏爾泰（François-Marie Arouet）說中國哲學“在倫理道德和治國理政方面，堪稱首屈一指”[11]。教徒、法國著名哲學家，物理學家，數學家笛卡爾（René Descartes）在《方法論》中熱情頌揚了中國人的智慧和理性[12]。瑞典物理學家、天文學家漢內斯·阿爾文（Hannes Olof Gösta Alfvén）博士說：“如果人類要在21世紀生存下去，必須回首2540年，去汲取孔夫子的智慧”[13]。1945年美國漢學家顧立雅（Herrlee Glessner Creel）在《孔夫子與中國之道》一書指出“在歐洲，在以法國大革命為背景的民主理想的發展中，孔夫子的哲學起了相當重要的作用。通過法國民主思想，它又間接地影響到了美國民主的發展。”，“眾所周知，哲學的啟蒙運動開始時，孔夫子已經成為歐洲的名人。一大批哲學家包括萊布尼茨、沃爾夫、伏爾泰，以及一些政治家和文人都用孔夫子的名字和思想來推動他們的主張，而在此進程中他們本人亦受到了教育和影響。”[14]。國人應不忘先師，不可妄自菲薄。

   也有一些國外人士，由於忽視做為儒家思想根基的核心思想“敬天，循道”，或者是僅僅了解當時的封建、專制社會現象而產生錯誤認識。國外對儒學研究，多數學者是依據外國人翻譯的譯本和著作。即使是中國後人的著作或者是翻譯的資料，也都着眼於諸子百家中的某一家對人的規範。因此，不可避免地影響到正確了解原著及百家共鳴的核心內容。對於有國外學者將儒家解釋為，在古代中國唯一占統治的地位顯然是不真實的。認為古代中國哲學是儒家、道家以及佛教思想的大雜燴，或者是認為中國傳統文化是儒家思想與佛經混合，都是缺乏深入了解和缺乏客觀依據，同樣也是錯誤的。另外，就是對儒家思想與儒教也不應該混為一談，經典與宗教不可混淆。部分華裔學者對儒學研究，也受到孔夫子之“禮”等同於封建禮教的復舊誤解。所有這些都影響到世人對中國傳統文化實質的正確認識和評價。

   由於，中華民族是世界上罕見的由極權，限制思維，只許州官放火，不許百姓點燈的毫無約束一言九鼎的統治歷史悠久，延續了數千年。中國人民在封建、專制統治下受到嚴格控制，只能表面屈從敢怒而不敢言代代相傳，並均習以為常。因此，令人難於理解真情，容易被外界誤認為整個民族與掌權者（統治者）的觀點和主張完全一致，從而進行錯判甚至發表不實言論。

三.  掃除塵埃露真容

1.  如何正確認識儒家思想

   儒家思想並非維護封建專制統治、專橫跋扈、一言九鼎、肆意妄為、裙帶關係、株連九族等等，反而是提倡“民為貴，社稷次之，君為輕。”（《孟子·盡心下》）。“天視自我民視，天聽自我民聽。”（《尚書·泰誓中》），“天矜於民，民之所欲，天必從之。”（《尚書·泰誓上》）。掌權者者應該以人民權力和利益為先，“民為貴”、“君為輕”。“得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。”（《孟子·離婁上》）。得民心者得天下，順民意者得民心，遵循道者合民意。儒家告誡封建統治者們，“君者，舟也，庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”（《荀子．王制 》）。老百姓與掌權者是水與船的關係。老百姓可擁護船上的掌權者，老百姓也能夠像洪水一樣傾覆沖翻這隻船，使得掌權者落水，推翻掌權者。“行有不得，反求諸己。”（《孟子·離婁上》），要自我反省，一切從自己身上找原因。這是所有過去的掌權者們和既得利益者們聞風喪膽，避而不敢談的內容。

   “欲治其國者，先齊其家；欲其齊家者，先修其身；欲修其身者，先正其心”（《禮記·大學》），“夫子之道，忠恕而已”（《論語·里仁》），“吾日三省吾身。為人謀而不忠乎？”（《論語·學而》）。“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”（《論語·子路》 ），掌權者身不正則缺失凝聚力。這也是為什麼上有政策，下有對策；人心向外，致使少數外來者受益和能夠輕易占領廣大領土的原因。“尊賢使能，俊傑在位。”（《孟子·公孫丑》）是要 “天下為公”（《禮記·禮運》），不能以權謀私。私（情）欲與“道”兩者相互為敵（見《聖經》加拉太書 5: 17）。只有克制私（情）欲才能順從“道”，才可能為公，才能實現“仁”。這明明是在規勸掌權者們不要離經叛道，要走正道。只可惜事與願違，缺少明君。“天下有道則現，無道則隱”（《論語·泰伯》）。“從道不從君，從義不從父， 人之大行也。”（《荀子·子道》）。任何人都不可失正義感，助紂為虐；不可盲從和做趨炎附勢的投機者。

   “慎思之，明辯之”（《禮記·中庸》），“三思而後行”（《論語·公冶長》）是提倡個人思考，清楚地辨別和慎重選擇；不是要不動腦筋，一切順從；不是因循守舊，而是要“日日新”（《禮記·大學》），不間斷的新；不是滿足於口號，而是要行動，要言而有信；不是要無情無義，一切向錢看，認錢不認人。而是要“入則孝，出則弟，”（《論語·學而》），“四海之內皆兄弟”（《論語·顏淵》）親如一家。“篤行之”（《禮記·中庸》），要切實地“力行”（《尚書·泰誓中》）即努力“行”出來。提倡個人思考，“四海之內皆兄弟”親如一家也真的是難為了我們過去所有唯我是從的掌權者們。  

   我國的歷代統治者（掌權者）們對儒家思想的態度有兩種。絕大多數掌權者是展現出人性，祭“天”。但是，目的是自封“天子”凌駕於人民之上。實際上，由於掌權者的私慾而離經叛“道”，甚至於“無法無天”。為此，對孔夫子只能口是心非，葉公好龍；表面奉為“至聖先師”，其目的是為了通過對儒家思想有選擇性的斷章取義，針對老百姓進行馴服規範以鞏固封建政權。而對於儒家思想的根基中的遵循“道”確避而不談，倒行逆施。一些御用文人政客和標新立異者長期以來進行曲解，誤導迎合主子的需要。另外一種就是，以秦始皇為代表的公開全面否定中國傳統文化，焚書坑儒，“定一尊”（《史記·秦始皇本紀》）樹立個人偶像令人民順從，以便任意驅使和擺布。    

   在滿清皇帝王朝被推翻以後，代之而來的民國是“黨國”，一黨一人獨攬大權貪污腐敗反對監督“莫談國事”的禁言統治，老百姓必須裝聾作啞絕對服從。實質上仍然是公權力不受約束，監督和制衡；統治者主、仆顛倒，以公權力滿足私人（或小集團）的欲望控制主人，剝奪主人的權力。“三民主義”只是口號。政權從一人，一家的傳宗接代世襲演變為一個集團世襲把持政權統治人民。世襲是封建制度。實質上仍然是一言九鼎隨心所欲，公權力不受約束，監督和制衡；以公權力滿足私人或者是小集團的欲望，霸佔全民所有。

        新瓶裝舊酒，換湯不換藥的封建、專制、異族統治、精神鴉片的侵蝕和屈洋制度是阻礙我們民族創新、生產力發展和社會進步的真正原因。也就是造成儒家思想只能在牆外香的結果。要正確處理個人，小集團與全民國家之間的關係。黨派、宗教等等集團應為公，而不是為個人或小集團部分人謀私。國家政權不應該成為滿足個人或小集團部分人謀取私慾的工具，要正確處理公僕與主人之間的關係[15]，要“敏於行”（《論語·里仁》）。戰國時期《呂氏春秋》）中說得好，“公出於道”（《呂氏春秋·大樂》），“天杴一人之天下，乃天下人之天下也”（《呂氏春秋·孟春紀》）。

2.  幾點提醒

  1）“夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。”（《禮記·曲禮》），“禮者、所以正身也，師者、所以正禮也。”（《荀子·修身》），可見“禮”對人性的重要。“克己復禮，為仁”（《論語·顏淵》），“苟志於仁矣，無惡也。”（《論語·里仁》），“仁”是關鍵，也是要害。只有克制私慾，通過“禮”才能達到“仁”的境界。“仁者無敵”（《孟子·梁惠王上》），有仁德的人天下無敵。“禮”，“仁（“愛”，“義”）”，“德”，“道”。也就是，通過“禮”和“仁”最終實現“道”。“克己復禮，為仁”的目的是要“為仁”。斷句不可失去全句的含義。“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”（《論語·衛靈公》）。就是要誠實、謙遜，以“義”為準，以“禮”行出。我們多次在對孔夫子，孟子和荀子的著作中專門查找都沒有見到“禮”與“周禮”有關的記載。“禮”與“周禮”毫不相干，完全是兩回事。

  2）“儒家”是一個古代春秋戰國時期的專有名詞。根本就不存在什麼“新儒家”。誰的思想，就是誰的思想。不能把後人的思想和認為冠上一個“新”字強加給前人。

  3）眾所周知，在大陸“破四舊”和“無產階級文化大革命”中製造出的，家諭戶曉臭不可聞，提倡復僻舊制度的反動祖師爺；帶學生騙吃元宵誤人子弟的孔子（老二）無賴與春秋戰國時期，“惟天地萬物父母”、“知天命”的“萬世師表”孔夫子（550 - 479 B. C）相隔兩千餘年，不可不分青紅皂白混為一談[16]。應該實事求是，不可將歷史上政權的腐敗栽贓給孔夫子。

  4）正確認識儒家思想是為了還其本來具有的光彩，使中華民族擺脫幾千年的封建、專制束縛，實現“天下為公”的大同社會[17 - 19]。絕非為了進行偶像崇拜。更非穿上古裝衣服表演“祭孔大典”走過場。孔夫子也是一位遵循和弘揚“道”，“吾日三省吾身”（《論語·學而》）的普通有學問的古人。

  5）孔夫子，儒家與儒家思想絕非僅僅關繫到孔夫子一人，或者是一家之事；孔夫子是中華民族傳統文化的代表人物，關繫到我們的子孫萬代和中華民族的興衰，不可等閒視之。

  6）我們民族的掌權者中缺乏偉人。庸人喬裝打扮成偉人，必然仍是被後人取笑的庸人。“邦無道，富且貴焉，恥也”（《論語·微子》）。歷史是無情的，任何人也改變不了。不學無術，昏庸背“道”的掌權者們只能禍國殃民。“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”（《論語·述而》）。

結束語：

   以儒家思想為代表的中華傳統文化是延續至今的古代文明。在中國歷史上，由於缺乏明君導致在幾千年裡，儒家思想的發展曲折而坎坷。但是，野火燒不盡，春風吹又生。儒家思想是中華民族的愧寶，儒家思想已經成為中華民族的精神基因。敬“天”，循“道”；如何做人、處事和立國的古訓名言早已深入人心。任何詆毀和曲解，以及西方精神鴉片的侵蝕只不過是蚍蜉撼樹而已。“不知禮，無以立也”（《論語·堯曰》），不知道“禮”，就無法有尊嚴的立身處世。“過則勿撣改”（《論語·學而》），人不能無過，有了過，不要害怕改正。“過而不改，是謂過矣。”（《論語·衛靈公》）。

   在以儒家思想為代表的中國傳統文化是在以敬“天”、循“道”，“天”主人從合一的基礎上，求真、求誠、求善與求美；講道德、重教化；樹立“仰無愧於天，俯無愧於地”（《孟子·盡心上》）的道德觀念和人與人之間的倫理關係；以“仁愛”、民為重、尊賢、選能、講信、修睦、知恥、力行；反對獨裁、專制實現平等、和諧、“天下為公”的大同世界[15]。

參考文獻

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（本文摘轉自：張航程等，儒家思想是中華民族的愧寶。）

摘轉註：參考文獻7為歷史資料，在Peter-wang博客中曾經摘轉過。標題為“感恩節有話說：感恩是中華民族的傳統”的第六部分第2節的內容，2019年11月21日。 http://blog.creaders.net/u/3584/201911/360357.html。（Google可搜索到）