中道文化無遮蔽----仁本主義之文化觀、中道觀和王道觀

王東嶽先生講文化的時候，提出文化的三大特徵，其一是遮蔽效應。他認為，所有文化都不具有天然拓展性，都具有遮蔽效應。而且，任何文化晚期一定發生戕害效應。（大意）

這個觀點適用於所有文化體系，唯獨不適用於仁本主義文化即中道文化。中道文化任何時候都只有拓展性和維護效應，任何時候都沒有遮蔽效應和戕害效應。

文化之所以產生遮蔽效應，要因有三。其一、該文化局限于格致而沒有誠正修齊治平的功能，只有下學沒有上達，如自然科學，蔽於物而不知人更不知天。

其二、該文化提供的道德通道有問題，不足以執其大象，允執厥中，圓證性與天道，如佛道兩家，蔽於坤而不知乾亦不知人。

其三、該文化的三觀和道德知識都是摧殘四心、泯滅良知的邪知邪見，如馬學和各種邪教。這種文化其實是偽文化，遮蔽、戕害效應都特別大。

《荀子·解蔽篇》指出諸子百家各有所蔽：“墨子蔽於用而不知文，宋子蔽於欲而不知得，慎子蔽於法而不知賢，申子蔽於勢而不知知，惠子蔽於辭而不知實，莊子蔽於天而不知人。”其實荀子自己也有弊，其蔽與莊子相反，蔽於人而不知天。他蔽於人，又是被習性所蔽，蔽於習性而不知天性。

但荀子指出，唯獨孔子無蔽，卻非常正確。荀子說：“孔子仁知且不蔽，故學亂術足以為先王者也。一家得周道，舉而用之，不蔽於成積也。故德與周公齊，名與三王並，此不蔽之福也。”

大意是說，孔子仁義智慧而不被蒙蔽，所以集儒學之大成，足以媲美先王。只有孔子這一家掌握了周備的大道，推崇並運用它，而不被成見舊習所蔽。所以德行與周公相等，名聲和三王相併列，這是不被蒙蔽的幸福。

孔學即儒學即中道文化。中道文化無蔽，是因為中道聖人圓證性與天道。體大則用全，道大則德高智圓，認識能力充足。換言之，心性無蔽，德智無蔽，則看人看事一切無遮無蔽。

中道文化無蔽，但大多數人道德實踐不能無蔽，政治實踐更不可能無蔽，理論和實踐、文化和政治不可能完全一致。這是人性的局限和歷史的局限所致。非中道文化之蔽，人自蔽耳，政治之蔽耳。

歷代儒家政治的問題，其實不是中道文化本身的問題，而是實踐中偏離、脫離、違反、背叛中道原則造成的。《中庸》說：“中庸其至矣乎？民鮮能久矣！”東海曰，王道其至矣乎？政治鮮能久矣！

儒家政治的問題，最好乃至唯一的解決辦法是反本開新，而不是像五四那樣打倒中道文化。五四蒙啟派和王東嶽們犯的錯誤，就是把清朝和歷代儒家王朝偏離、脫離、違反、背叛中道的惡果強栽給中道了。

五四以來，文化和政治群體的認知程序系統錯亂顛倒，把自己遮蔽得一塌糊塗，天人雙昧，天人雙悖，比“百姓日用而不知”的老百姓都差得遠。

以中道標準衡量，它們不是文化人，而是反文化、反道德者；不是啟蒙派，而是蒙啟派，它們越啟，三界越蒙昧，國家越蒙塵，終於啟開了一個災禍和瘟疫空前之多的潘多拉魔盒，禍盡中國，禍及天下，也害慘或斷送了它們自己和子孫！

劉書慶先生有文章曰：《對具備正義品性的體制不能顛覆，只能完善》，非常認同這個標題。清朝的體制就具備正義品性，可以損益，大損大益，變其家天下為公天下，但不能完全顛覆，更不能遷怒於中道文化。

對任何具備正義品性的文化也不能顛覆，何況中道文化的正義性、真理性、普適性至高無上。在歷史上，中道文化就開出過“天下為公，選賢與能”的古典大同王道。在新的歷史平台上也完全可以與時偕宜地開出現代公天下制度來。

中道文化開出來的是王道政治。中道以五常為原則，仁義又是原則之原則。仁義與自由沒有矛盾，而且關係密切。在道德上，仁義的價值高於一切；在政治上，自由的價值高於一切。道德高於政治，故仁義高於自由。

道德落實於政治，就是仁政德治，王道政治，宗旨是敬天保民；王道必須落實為禮樂制度，特徵是德主刑輔，為自由提供禮法雙重保障，使秩序和自由的雙優，使優質的秩序和優質的自由相反而相成。

常有學者把刑法視為古代法家或西方法治的特產，殊不知儒家自有刑法，禮制是禮樂刑政兼備。《尚書·呂刑》說：“刑罰世輕世重，惟齊非齊,有倫有要。”惟齊非齊，意謂審理案件既有統一的法律規定，定罪量刑時又須根據具體情況斟酌輕重。有倫有要，有倫理所規定的準則。

刑罰世輕世重，意謂不同時代刑罰輕重有別。《周禮秋官司寇》曰：“大司寇之職，掌建邦之三典，以佐王刑邦國，詰四方。一曰，刑新國用輕典；二曰，刑平國用中典；三曰，刑亂國用重典。”

王道政治是三好政治，就是因為中道文化是最好的文化，君子集團是最好的團隊，禮樂制度是最好的制度。道統在上，君子在位，就可以建成禮制，實現王道，三個最好融為一體。

王道政治的傳承譜系是政統，為中道文化三統之一，另外兩統是道統和學統，道統為中道道德傳承譜系，學統為中道學術傳承譜系。三統並建是社會最佳狀態，三統並建的社會，五度必有可觀。五度者，富裕度、公平度、文明度、和諧度、幸福度也。

在中國歷代上，上述五度與尊儒度正相關。尊儒度，指中道文化受到尊重的程度和政治儒化的程度。尊儒度越高，政治越文明，實力越強大。即使夷狄，只要以儒立國和治國，也能文明而強大，如金遼元清。即使漢族政權，如果去儒家化，就會越來越野蠻衰弱，不如夷狄，如民國和所謂的共和國。

尊儒有幾種尊法，一種是暴秦的尊法，焚坑之後，仍保留七十多個小儒偽儒組成的博士群體，為邪說惡製作裝飾，可稱為偽尊重；一種是魯國的尊法，予以高位禮待，有問題常常請教，但不用其道，可稱為一般性尊重。

對儒家最高的尊重是尊為道統，如歷代儒家王朝。根據道統的落實程度和政治的儒化程度，道統性尊重也有高低之別。歷史上夏商周最高，漢唐宋較低，元明清最低。明清尊儒，禮儀繁盛，然有形式化傾向，故尊儒度似高實低。同時，各個王朝的尊儒度都是前中期普遍較高，後期大幅下降，唯西漢例外，從低趨於高。

當然，儒家政治歷時久了，政治道德難免下降，領導階層可能腐敗，禮樂制度也會逐漸敗壞或落後。但只要道統在上，制度、道德和領導層都可以進行與時偕宜的改革和更新，不斷反本開新。

唯中道文化才能開出王道政治，唯中道文化才能培養聖賢君子。故中道文化是最好的文化，這是儒家和歷代聖賢君子共識，也是孔子一再強調的。《《中庸》》記載,“子曰：中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”子思大量引用孔子的話以論證中庸之道的高明廣大，中庸之道就是中道文化。

時人講到孔子，往往強調謙德而忽略了孔子至高無上的道德自信、道路自信和文化自信。孔子當然謙虛，但他是自謙，不是謙中道文化。對於中道文化的正確性真理性普適性，對於其大中至正和全體大用，孔子從來自信滿滿。

注意，中道文化以六經為核心，並非孔子原創，而是他祖述堯舜、憲章文武而集大成的成果。對於中道，孔子信之堅、解之透、行之篤、證之圓。有教無類而傳道，廣傳此道也；周遊列國欲行道，欲行此道也。

論及此道，孔子從無一句謙虛之言，四書五經從無一句謙虛之言。大道不虛，當道不謙，此之謂也。孔子在《莊子》一書中倒是不斷謙虛此道而推崇老子之道，那是莊子的寓言，偽造孔子的話往老子和自己臉上貼金，當不得真。2020-12-31

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