pifu01註：俺貼來的東西都是自己讀完了覺得講得非常棒的東西，與我心有戚戚焉，所以奉上來與大家共享。裡面的文字顏色等標記是我劃的重點。這個系列可能會有10來篇帖子

by 慈城羅珠堪布

苦  諦

所謂苦諦，包括了器世界和有情世界，用現在的語言來講，就是大自然和有情眾生。也即內在六道輪迴中的生命和外在的宇宙世界，這二者也叫做有漏。“漏”即煩惱，貪、嗔、痴、慢等煩惱；“有”即依靠這二者會產生煩惱，所以叫做有漏。無論是所有的世界，還是任何生命，都是可以讓我們產生煩惱的根源，所以叫做有漏法。

從無色界到地獄，從生命到外在世界，都有一個共同的特點，這叫總相或共相。每一個四聖諦都有四種共相，這樣總共有十六相，也叫做四諦十六行相。

苦諦的四個行相

苦諦的四個行相分別為：無常、痛苦、空性、無我。其中前三個與三法印或四法印講的一樣。

世界是變化無常的，世上的所有生命都是痛苦的，世上的一切都是無我、空性的，其中沒有一個可靠並值得追求的東西。這就是佛教的世界觀，其中也包含了一部分佛教的人生觀，因為苦諦當中包括了外在的世界和一切生命。在深深體會到輪迴痛苦之後，有自他兩方面的利益：第一，會心無旁騖地去追求解脫；第二，會對輪迴中的眾生生起慈悲心。

不過，我們也應該客觀地看待這個世界，雖然這個世界是痛苦的，我們不能像以前一樣自欺欺人地把這個世界美化、理想化，在毫無警覺的閒散中虛度着時光，但也沒有必要把這個世界過度醜化，讓自己陷入極度的哀愁之中，我們必須要有一個準確的世界觀。

第一，無常

無常可分為宏觀的無常和微觀的無常。宏觀的無常，是指我們都能感受到的無常；微觀的無常，是指所有的東西每一剎那都在變化。

雖然釋迦牟尼佛在很早以前，就宣說了微觀的無常。但很多人卻不相信，而只相信自己的肉眼，因為我們的肉眼看不到微觀的變化，只能看到固體類的大多數物質一直都保持着同一種姿勢或者狀態，所以被自己的感官愚弄、欺騙了很長時間，心裡始終留存着常住不滅的錯誤觀念。但現在我們都知道，實際上佛說的完全正確，每一個分子、原子都在不斷地生滅、不斷地運動，世上沒有一個靜止的東西，這叫做布朗運動。

其實，無論是生活、婚姻、感情、生命、財產、地位、名聲等現實生活中的所有變化，都源於微觀的變化。如果微觀不變，宏觀是無法變化的，但我們卻只能感覺到粗大的、宏觀的變化。同時，所有的變化，都是隨着因緣的變化而變化的。其中有些因緣是長期累積下來的，有些因緣是突然間產生的，我們根本沒有辦法控制因緣，所以也沒有辦法控制或了知變化以及變化的方向。

釋迦牟尼佛還告訴我們，人類是不知饜足的。人的美會有疲勞，興趣再高也會慢慢減弱、淡化直至最後消失，甚至還會變得厭煩、反感，代之以新的興趣。有人說：一年學佛，佛在眼前；三年學佛，佛在天邊。第一年學佛的時候，很興奮、很積極、很精進、很想修行、很想解脫，但如果沒有不斷的聞思修，只是依靠最早的信心，就很難維持原狀，這種積極心態過一段時間就會下降。時間長了，就慢慢淡化了。再過一段時間，剛開始的興奮，就已經跑到九霄雲外去了。開始是一個對三寶很有信心的佛教徒，但有一天邪惡念頭冒出來以後，就會不想聞思修行，這樣我們就離佛越來越遠，甚至有可能徹底退出佛教徒的行列。這就是審美疲勞的典型特徵，也是我們的心理規律。

我們要掌握好自己的心態，要讓它不斷進步，就需要不斷地聞思修，當不斷地感覺到有新的成就時，就不會審美疲勞了。只有這樣，才能做到“學佛三年，佛也在眼前”。佛經里講，在證得一地菩薩的時候，才能確定我們的身份，才能永不退轉。在此之前，所謂的修行人、佛教徒，都是暫時的，以後可能會往好的方向發展，也可能會往不好的方向發展。我們務必要去創造好的因素，要不斷地聞思修。

無數事例證明，我們的內心變幻不定，我們的身體日趨衰老，直至死亡。如果天葬被鳥吃了，就會變成鳥糞；如果土葬裝在棺材裡，就會慢慢變成泥土；如果水葬扔進河裡，就有可能被其他魚類吃掉，最後變成這些動物的身體……任何事物都不可靠，唯有學會通過修行，去控制自己的內心，才是最有價值的。

真正的騙子，就是我們自己的內心。現實生活中的悲歡離合、變化無常，都是內心的反映。我們一定要珍惜學佛的緣分，在因緣具足，自己身體比較健康的時候，儘快、儘量地完成解脫大業。如果哪一天身體不好了，或者出國、移民了，在基督徒的環境中生活，聞思修的很多因緣都不具備了，就會慢慢脫離聞思修，對佛的信心，對因果輪迴的概念也會慢慢消失。佛教徒的活在當下，就是在自己心理狀態比較好，身體也比較健康的情況下，努力創造好的因素，不受無常的支配。當從根本上解決了一切煩惱，當所有的無為法、有為法都不復存在的時候，就是四諦當中的滅諦。在沒有達到滅諦的時候，一切都是無常的，都是靠不住的。無常是修行的動力，修無常的人一定會好好修行。佛經裡面講，雖然燒香拜佛也有功德，但這些功德不如修一分鐘、五分鐘無常的功德。哪怕修一分鐘的無常，功德也是不可思議的。

佛經裡面把無常歸納為四種：

一，有生必有死。所有的生命，凡是有生，最後都會死，這個大家都知道。

二，有聚必有散。雖然感情深厚的父母、兒女，都希望永遠不分散，一直在一起，但誰都知道這是不可能的。釋迦牟尼佛圓寂的時候，五百阿羅漢沒有一個人流一滴眼淚，只有阿難在哭。釋迦牟尼佛告訴他，你不能哭，我很早以前就跟你說過，所有最喜歡的東西、最疼自己的人、最美的事物都會失去，你沒有必要為此傷感。佛這樣說就是在提醒阿難，有聚有散，是自然規律。我們不能逃避現實，只能更堅強地面對現實。去到安靜的地方，對我們的修行會有一些幫助，但也並不意味着一切都解決了，即使逃脫了惡劣的人事紛擾，卻逃不過自己的煩惱，嗔心、自私、貪慾依然如故，所以，學會面對現實尤為重要。

佛教徒與世間人面對現實的方法是不一樣的。因為面對的方法不一樣，導致面對的結果也不一樣。比如說，世間的孝順兒女會認為，如果父母有一天不在了，自己就沒有辦法活下去了，對父母的感情越深厚，父母離開時的打擊越嚴重，這在佛經裡面，叫變苦。但佛教徒卻懂得修無常，在父母離世之前，就學會了有所準備，所以在面對父母離世的現實時，就能想得通——世界就是這樣，人固有一死，這是自然的規律，有聚就有散，再痛苦也沒用。佛教徒的兒女都懂得，父母在世的時候要孝順、要惜緣，不能跟父母吵架頂嘴，等到“子欲孝而親不待”的時候，一切都晚了。如果父母在世時不懂得孝順，以後一定會後悔的。

懂得無常的人，會活得自由一點。無論對任何人、任何事，都不會有一旦失去就沒法活下去的念頭。哪怕遭遇再大的不幸，也不會有太大的心理創傷。無常修得好，臨終的時候就不會過分留戀這個世界，更容易往生西方極樂世界等淨土。假如對金錢、人事太執着，就會變成往生的障礙，甚至根本沒有辦法往生。更嚴重的，還可能會變成自己執着的人或事物上面的一個寄生蟲或昆蟲，這是多麼可怕啊！

修無常說起來很簡單，做起來卻沒有那麼容易，但難度再大，也要去克服，要抓緊一切機會訓練自己的內心，以求無常光臨的時候能平穩過渡，臨時抱佛腳，是不可能起作用的。很多學佛的人學了很多年，卻仍然脾氣暴躁、尖酸刻薄、斤斤計較，這都是學了理論卻沒有修的結果。

三，逢高必墮落。比如說，投生人天，是比較高層次的生命。如果今生不修行，死後一定會墮落。哪怕在今生今世，也會因為各種因緣而衰落。高官落馬、富豪破產，都是司空見慣的事情，這個大家都很明白。世上沒有永不墮落的事物，唯有超離世間的佛的智慧，才沒有高低之分，所以不會墮落。

四，聚集必滅盡。所有聚集的東西，財富、金錢、福報，最後都會用完。錢財就是這樣，有可能是自己用完，也有可能在自己根本沒有來得及享用時，便撒手人寰，最後由別人來幫我們用完。福報別人搶不走，但最後還是會用完。

以上四種無常，佛教也稱為四邊、四際、四終。所有有為法，都在這四個框架當中，沒有一個可以超越。

世界無常，人生短暫。我們目前的狀況應該是比較理想的，身體健康，至少可以站起來走路。精神也比較健康，至少可以正常思維，學佛、修行的條件都比較理想。我們必須珍惜這一切，萬事說變就變，世界本身就是這樣，這就叫做無常。

很多人知道這些道理是對的，但自己卻做不到。這都是還沒有實修，還停留在聞思階段的標誌。

佛法可以分為教法和證法。教法，就是佛經的理論內容，通過聞思就可以了解。證法，就是修行的結果——戒、定、慧。如果沒有修，理論是沒有辦法融入到現實生活當中的。雖然佛教的觀念，會對解決生活、工作中的矛盾有一些幫助，但卻不能真正解決問題。真正能融入到生活當中的佛法，就是證法。如果自身有了戒、定、慧，生活不僅可以過得幸福、開心、快樂、愉快，而且可以更有意義。從此以後，生活就是修行，修行也是生活的一部分。

我們平時就要以無常的眼光來看待世界，這樣才會有修行的動力。雖然不能說佛教徒就不能追求物質享受，但卻不能過度地追求一些沒有必要的東西，也不要過度地去執着外在的人和事，放下萬緣，事事想得開，這樣修行也會比較順利。即使沒有來得及成就，也會走得比較順利，因為在我們內心當中，已經沒有什麼對世間的留戀了，這樣就有機會去往西方極樂世界。