最近有朋友推薦我看這本書。這本書非常好，是佛法和科學的對話或是對接。每個人都該學習下，不管任何宗教。因為這是心靈的探索，會讓我們每個人成為快樂的人。

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世界上最快樂的人-明就仁波切

第三章 超越心，超越腦

了悟心，即是佛。

　　            ——《須臾智經》

你並不是那個你自以為焦慮而有限的人。任何一位受過正統訓練、具足資格的佛法老師（在佛學領域中，受過正統訓練、具足資格的老師，通常稱為“具格上師”。）都可以依據個人經驗，確確實實地告訴你：真的，你就是慈悲的本身，全然覺知，而且具有為自己及一切人、事、物達到至善的能力。

　　問題在於，你並不知道自己具有這些特質。用我與歐美專家對談所學到的純科學術語來說，大部分人誤將那些“由習性造成、神經元構成”的自我形象，認做是真正的自己。這樣的形象通常以二元的方式表現出來：自和他、痛苦和快樂、擁有和缺乏、吸引和排斥。但我也逐漸了解到，這些其實都是生存的最基本條件。

　　然而，當我們的心被這種二元觀着染時，每一個經驗——即使是喜悅和快樂，都會被某種有限感束縛，因為總是有個“但是”潛伏在背後。其中有一種是希求有所“不同”的“但是”：“嗯，我的生日派對很棒，但是美中不足，生日蛋糕不是我喜歡的巧克力蛋糕，而是胡蘿卜蛋糕。”另外還有一種是希求“更好”的“但是”：“我很喜歡我的新房子，但是我朋友約翰的房子比我的還大，採光也比我的好多了。”最後，還有一種“害怕”的“但是”：“我實在是受不了我的工作，但現在就業狀況這麼差，我怎麼能找到其他工作呢?”

　　我的個人經驗告訴我，自我的有限感是可以克服的，否則我現在可能還躲在閉關中心的小房間里，因為害怕與自認無能而不敢去參加團體共修。當年13歲的我只知道“如何”克服自己的恐懼與不安，後來經由法蘭西斯寇?斐瑞拉、理查?大衛森，以及丹?戈爾曼（Dan Goleman）和塔拉?戈爾曼（Tara Bennett�睪oleman）等心理學家和神經科學專家們的耐心指導，我才從客觀的科學角度了解這種修持到底“為什麼”有用。這些受限、焦慮、恐懼等感受，只不過是神經元在饒舌而已；在本質上，這些感受都只是習性，而習性是能夠斷除的。

本然心

真實本性之所以被稱為“真實本性”，是因為無人創造之。

　                            　——月稱菩薩，《入中論》221偈

身為佛教徒，我最初學到的主要觀念之一是，心的本性是如此浩瀚，完全超越理智所能了解的范圍；它既無法用言語來形容，也無法化為條理分明的概念。對於像我這樣喜歡文字又很習慣於概念性解釋的人來說，這一度是個難題。

　　佛陀的教法最早是以梵文記錄下來的，在梵文中，心的本性被稱為“tathagatagarbha”（如來藏）梵文，也譯為“佛性”“證悟本質”“平常心”“本然心”。。這是個非常微妙的形容，字面意義是“通過此道者的本性”（the nature of those who have gone that way）。“通過此道者”指的是已經完全證悟的人，也就是說他們的心已經完全超越言語所能形容的有限境界。你可能會覺得這樣講實在沒多大幫助，不懂還是不懂。

　　“如來藏”一詞還有其他比較不依字面的翻譯，例如“佛性”（Buddha Nature）一切有情眾生的自然狀態，無比地覺知、慈悲，且能夠無限地展現。“真實本性”（true nature）“證悟本質”（enlightened essence）“平常心”（ordinary mind），乃至於“本然心”（natural mind）或稱“平常心”，佛學名相，處於本身自然狀態中的心，超越所有概念的限制。。但是，這些詞彙當中，卻沒有任何一個能夠完整表達“如來藏”本身的真正含意，因為只有直接體驗才能真正了解“如來藏”。對大部分人來說，一開始時對“如來藏”的體驗，都僅僅是一剎那間的自然一瞥。當我第一次瞥見“如來藏”時，我終於體會到佛經上所說有關“如來藏”的一切都是真實不虛的。

　　對我們大部分人而言，神經元慣性模式所創造出的“有限的自我形象”遮障了我們的本然心或佛性，但這也只是心的無限潛能所選擇製造的其中一種投射罷了。本然心能夠創造一切，連無明和愚痴也都是它的產品。換句話說，“不認識本然心”也只是心具有無限創造力的另一個例子而已。每當我們感到恐懼、悲傷、嫉妒、貪欲，或任何讓我們自認脆弱或怯懦的情緒時，我們應該好好鼓勵一下自己，因為我們方才體驗到了心的無限本質。儘管心的真實本性是無法直接形容的，但這並不表示我們就不應該從理論的角度去了解它。即使是有限的理解，也是一種指標，能指出一條通往直接體悟心的本質的道路。佛陀知道這種無法用言語形容的體驗最好是透過故事和隱喻來解釋，所以在經典此經典即是《大乘無上續論》，或稱《寶性論》。中，他曾將“如來藏”比喻為被污泥覆蓋的黃金。

　　想象你自己是個尋寶人。有一天，你發現土裡有一塊金屬，你把這塊金屬挖出來帶回家，然後開始清洗它。一開始只有一個小角顯露出金屬閃亮的質感，但當你把積淀的污泥逐漸洗刷干淨之後，整塊黃金就顯露出來了。現在，讓我問你一個問題：哪一塊黃金比較貴重?埋在土裡面的那一塊，還是被你洗干淨的那一塊?答案是，兩者的價值一模一樣，骯髒的金塊和干淨的金塊只有表面的差別。

　　同樣的道理也可用來說明本然心。那些讓你無法看到自心全貌的神經元，並不會真的改變心的本性，“我很醜”“我很笨”或“我很無趣”等各種念頭，也只不過是暫時遮障佛性或本然心光明特質的一種“生物性污泥”（biological mud）。

　　佛陀有時也將本然心比喻為“虛空”（space）。所謂“虛空”，並不一定是現代科學所了解的太空，而是一種較為詩意的形容，就像仰望無雲晴空或進入寬闊大廳時那種深邃的開闊感。猶如虛空一般，本然心並不需要依賴先前的因緣條件而成。它就是“它”，無可度量且超越言語形容；它是我們行進活動時不可或缺的舞台，並通過它來辨識所感知的對境間的不同。

　　本然的寂靜

在本然心之中，沒有排斥或接受，沒有減損或增益。

　　——第三世嘉華噶瑪巴，《噶瑪巴道歌集：了義大手印祈願文》

在這里我想說明，將本然心與現代科學所描述的太空拿來對照，與其說它是正確的描述，不如說它是有用的譬喻。大部分人想到太空時，就會想到一大片空蕩蕩的背景，在這個背景中，許多事物不斷出現、消失，比如說恆星、行星、彗星、隕石、黑洞，以及小行星，甚至其他尚未被發現的現象等。然而，儘管有星球不斷在太空中出現又消失，但是我們對太空這個舞台的真正本質的認識從未改變過。到目前為止，太空似乎還沒抱怨過它內部發生的任何事情。人類已經將幾千個，甚至幾百萬個信息送入宇宙中，卻從來也不曾得到像“一個小行星竟然撞上我最喜歡的星星，真是氣死我了!”或者“哇，好棒哦，一顆新星剛剛誕生了!”這類的回應。

　　同理，心的本質也不會被我們認定為痛苦的狀態或不愉悅的念頭所影響。它是自然平靜的，猶如跟着父母逛博物館的幼兒的心一樣。當父母忙着判斷或評估展示的藝術品時，幼兒僅只是觀看而已，他不會去猜想某件藝術品價值多少、某個雕像歷史有多悠久，也不會去想某位畫家的作品比另一位的更好。他的觀感是完全單純的，只是接受所見到的。這種單純的觀感在佛教名相中被稱為“本然寂靜”，而這樣的狀態非常類似我們到健身房運動，或完成一件繁重的工作之後，那種完全放鬆的感受。

　　有個古老的故事將這樣的體驗形容得很巧妙：有位國王下令建造一座新宮殿，完工之後，國王卻面臨了一個難題，也就是他擁有黃金、珠寶、雕像等琳琅滿目的寶藏，他必須把所有的寶藏從舊王宮秘密地搬移到新王宮。由於每天都忙於治理朝政，國王自己實在無法完成這件事，但朝廷中卻沒有幾個既能完成這項任務，又不會私吞珍寶的值得信任的人。不過，倒是有個忠心耿耿的將軍，國王相信他一定能秘密且有效率地完成這項任務。

　　於是，國王召見了這位將軍，並向他解釋道，由於他是朝廷中唯一值得信任的人，因此請他務必接受這項遷移寶藏的任務，把這些珍寶從舊王宮搬到新王宮。除了要保守秘密之外，最重要的是，一定要在一天之內完成這項工作。假如將軍能夠圓滿完成這項任務，那麼國王就會賜予他大片肥沃的田地、富麗堂皇的樓房、黃金、珠寶等大量財富，足夠他安享天年。將軍於是欣然接受了這項任務，僅僅工作一天就能獲得如此大量財富，足夠三代子孫享用，實在是萬分誘人的條件!

　　第二天早上，將軍一大早就醒來了，開始把國王的寶藏從舊王宮搬到新王宮。他扛着一箱箱的黃金、珠寶等，在秘密通道中來回奔波，只給自己短短的時間吃午餐、休息一下，以保持體力。最後，他終於把國王的最後一件寶藏成功地搬到新王宮的寶藏室里了。日落時分，他向國王報告任務已完成。國王向他祝賀嘉賞，並賜予他之前所承諾的肥美土地的地契，當然還有協議好的黃金、珠寶等。

　　將軍回到家之後，洗了個熱水澡，換上舒適的睡袍，深深吁了一口氣，在房中鋪滿柔軟墊子的床上躺下來。雖然勞累，卻異常滿足，因為他今天竟然完成了這麼艱巨的任務。在完全的自信心與成就感中，他終於可以全然放下，並且安住在當下的解脫中。這樣全然不用力的放鬆狀態，就是所謂的“本然寂靜”。

　　本然心有着許多面向，其中“本然寂靜”的體驗遠遠超越一般所認為的放鬆，而且完全無法描述。傳統佛教經典將之比喻為啞巴嘗蜜，啞巴顯然體驗了蜜的甜味，但是卻無法形容它。同樣地，當我們嘗到自心的本然寂靜時，這樣的體驗毫無疑問是真實的，然而卻超乎筆墨所能形容。

　　所以呢，請你下次坐下來吃東西的時候，試着問自己：“到底是什麼在想這食物真好吃或真難吃?到底是什麼認出了吃的動作?”到時你如果答不出來的話，別太驚訝，反而要祝賀一下自己。當你無法以言語形容一個強烈的體驗時，那就是一種進步的徵兆，這表示，至少你已經輕輕碰觸到自心本性難以言喻的寬廣境界的邊了。這是多麼勇敢的一步啊!有多少人因為安於“不滿足的熟悉感”，根本沒有勇氣踏出這一步。

　　“禪修”的藏文是“gom”，字面意義是“逐漸熟悉”，而佛法禪修實際上也就是逐漸去熟悉你的自心本性，這有點像是愈來愈深入了解一個朋友一樣。如同交朋友般，我們也要以漸進的方式來探究自己的心，一見如故的交情是少之又少的。禪修和普通社交之間唯一的不同點是，你要深入交往的朋友是你自己。

　　深入了解你的本然心

假設有取之不盡的寶藏就埋在一個窮苦人家的後院，這窮人並不知情，而寶藏本身也不會告訴他：“嗨，我在這兒!”

　　——彌勒菩薩，《大乘無上續論》

佛陀常常把本然心比喻為水，本質一直是清澈、干淨的，污泥、沉積物和其他不淨物也許會暫時讓水變得混濁或污染水質，但是我們可以將這些穢物過濾掉，讓水恢復原來自然的清淨。如果水的自然本質不是清澈的，那麼，不管用再多的濾網，也不可能讓水“變”清澈。

　　認出本然心特質的第一步，可以從佛陀說過的一則古老故事中一窺究竟。從前，有個窮困潦倒的人住在一棟破舊傾斜的房子裡。這個房子的牆面和地板上都鑲嵌着許多珍寶，但他卻毫不知情。儘管擁有這些珠寶，但由於他完全不知道這些珍寶的價值，因此他只好過着又飢又渴、冬冷夏熱的貧苦生活。

　　一天，有個朋友問他：“你為什麼要過這麼窮苦的生活?你並不窮啊!你是個有錢人!”

　　“你瘋了嗎?”他答道，“你怎麼會這麼說?”

　　“你看看周圍啊!”他的朋友說道，“你這整間房子充滿了珠寶，綠寶石、鑽石、藍寶石、紅寶石，什麼都有!”一開始，這個窮人並不相信朋友的話，但過了一陣子之後，他愈來愈好奇，於是從牆上拿了一小塊寶石到城裡去賣。不可置信地，寶石商竟然給了他一筆非常可觀的錢。他用這些錢在城裡買了一棟新房子，當然，他把舊房子裡的財寶全都帶走了。後來，他又為自己添購了新衣裳，廚房裡裝滿了山珍海味，也雇了幫傭，開始過着幸福舒適的生活。

　　現在我要問你一個問題：到底是誰比較富有?那個住在裝滿珠寶的舊房子裡，卻毫不知情的人?還是那個終於明白自己財富的價值，並過着幸福快樂生活的人?

　　就像之前有關金塊的問題一樣，正確答案是：一樣富有。這兩人都擁有巨額財富，唯一的差異是，前者多年來都不知道自己擁有什麼，直到認清自己所擁有的財富之後，才終於把自己從貧困與痛苦中解救出來。

　　我們也都像這樣，只要一天沒有認出自己的真實本性，就會一直受苦：認出自己的真實本性之後，就能夠從痛苦中解脫。無論認清真實本性與否，真實本性的特質一直都是不變的。但開始認出自身具有的真實本性之後，我們就開始轉變了，生命的品質也會跟着改變，你以往夢想不到的事都會跟着發生。

心?生物現象?或兩者兼備?

　　佛在心中……

　　         ——《正相合續》

未被具體認定的事物並不表示就不存在，從試圖具體確認“心的位置”這件事情上，我們就可以明白，儘管顯示心在活動的證據非常充分，卻沒有任何科學家能具體認定心本身的存在。同樣地，也沒有任何科學家能夠精確地在最基礎的層次上定義虛空的本質和特性。然而，我們都知道我們有“心”，也都無法否認虛空的存在。心和虛空是我們文化中根深蒂固的概念，我們非常熟悉這些概念；對我們而言，心和虛空的存在是一種常態，而且就某種程度而言，再平常不過了。

　　但是，“本然心”和“本然寂靜”就不是這麼熟悉的觀念了，因此許多人會對這兩者抱有某種程度的懷疑。但我們至少可以說，運用同樣的推論和直接體驗的方法，我們應該也會對本然心產生一些熟悉感。

　　佛陀曾以問答的形式教導過，本然心的實相可通過某些明顯的徵象來顯示。他的問題是：“什麼是所有人共同關心的事?”我在公開教學中問大眾這個問題時，得到各種不同的答案，眾說紛紜。有些人回答說，人們最關切的是如何生存下去、活得快樂、避免受苦、被愛；其他的回答包括：和平、發展、飲食、呼吸、不要改變，以及改善生活品質等；有些人的回答則是他處與自處皆能和諧、了解生命的意義、對死亡的恐懼等。我覺得特別有趣的一個答案是：“我!”

　　其實，每一個答案都完全正確，代表究竟答案的不同層面。無論是人類、動物或昆蟲，一切有情眾生最基本的關注都是渴望離苦得樂。

　　雖然每個人的策略可能不同，但最後我們都是為了同樣的結果而努力。即使螞蟻也一刻不曾停歇，或覓食，或擴建巢穴，不斷來回奔波。它們如此忙碌的原因是什麼?就是為了找到某種快樂，並避免受苦。

　　佛陀說，達到永恆的快樂與避免受苦的欲望，無疑是我們具有本然心的徵象。事實上，其他徵象還有很多，若要一一列舉，恐怕需要再寫一本書。那麼，佛陀為何特別重視這個徵象呢?這是因為一切眾生的真實本性原來就是全然遠離痛苦，並具足圓滿喜樂的，在追求快樂、避免受苦的過程中，無論我們用的是什麼方法，我們都只是在展現自身的本質。

　　我們最渴望的永恆喜樂，其實就是本然心“微細而不變的聲音”，這個聲音提醒我們真正能夠體驗到的境界是什麼。佛陀以母鳥離巢的比喻，說明我們的這種渴望——無論母鳥飛到多麼美麗的地方，無論它在那些地方看到多少新奇有趣的事物，某種力量一直誘使它回到自己的巢穴。同樣地，無論日常生活多麼讓人沉迷，無論目前墜入愛河、受人贊美，或擁有一份“完美”工作的感受有多麼美好，渴望得到圓滿恆常的快樂，卻一直吸引着我們。

　　也可以這麼說，我們是患了對真實本性的思鄉病?

　　做你自己

我們必須認出自己的根本狀態。

　　——措尼仁波切，《無牽掛的尊嚴》

佛陀曾說，只要讓心如其本然地安住，就可以直接體驗到心的本性。但是如何才能做到這樣呢?這就要回溯一下前面所提到的將軍運寶的故事了。在那則故事中，將軍奉命在一天之內將國王的寶藏從舊王宮搬移到新王宮。你還記得他完成任務時既放鬆又滿足的狀態嗎?當他洗完熱水澡，坐在柔軟的墊子上時，他的心完全平靜下來了。雖然念頭仍舊會冒出來，但他滿足地讓念頭生起、消退，不執著任何一個念頭，也不追逐任何一個念頭。

　　你應該也曾經在完成漫長且艱苦的工作之後，有過類似的體驗。無論是體力工作或是撰寫報告、完成財務分析等腦力工作，完成時，你的身心會自然安住在一種快樂的疲勞中?

　　所以，我們現在就來簡短地練習一下如何“安住自心”。這其實不是禪修的練習，而是一種“無修”（non�瞞editation）。這是非常古老的佛法修持，我父親曾解釋道，它會讓我們放下必須達到某種目標或體驗某種特別狀態，而加諸自己的壓力。在無修的練習中，我們只是觀看發生的一切，完全不做任何干預；我們只是對探索內在的實驗感興趣的觀察員，所以對實驗結果的好壞不會患得患失。

　　當然，剛開始學習這個方法時，我還是個很有目的導向的孩子。每次坐下來禪修時，我都期待會有美好的經驗。經過相當長一段時間之後，我才開始抓到“只是安住”的竅門：只是觀看，放下對結果的期待。

　　首先，以舒服的姿勢坐下，保持脊椎挺直，身體放鬆，眼睛張開。當身體的姿勢很舒適、很放鬆時，讓你的心單純地安住三分鍾左右。讓心放鬆，就像剛剛才完成一項漫長而又艱巨的任務一樣。無論發生什麼情況，如念頭或情緒生起、身體不適，或察覺聲音或氣味，或是心裡一片空白，都別擔心。任何發生的或沒發生的，都是在安住自心時的部分經驗。

　　現在，對心中的所有念頭保持覺知，並安住在這樣的覺性當中……

　　安住……

　　安住……

　　三分鍾到了之後，問問自己，剛剛那個體驗如何?別評判它，也別試圖解釋它，只要回顧剛剛所發生的一切，回顧你的感受就行了。你可能體驗到短暫的平靜或廣闊開放的滋味，這非常好。或者，你也可能察覺到百萬個不同的念頭、感受和感官知覺，這也非常好。為什麼?因為不管是哪一種情形，只要你當時對生起的想法或感受至少保持了些許的覺性，那麼，你就已經直接瞥見了心的自然運作。

　　現在我要告訴你一個大秘密——任何時刻，當你將注意力安住在往來於心中的一切，這就是禪修；以這樣的方式安住，就是體驗本然心。

　　禪修跟日常生活中思考、情緒和感受歷程的唯一差異，就在於你是否運用了單純、赤裸的覺性。當你讓心如其本然地安住，不追逐任何念頭，不被任何情緒或感官知覺帶走，這時覺性就會顯現。

　　我花了很長的時間才明白，禪修竟然這麼簡單，主要是因為它看起來如此平凡，而且跟我日常的感知習性如此接近，以至於我很少會停下來去認出它。就像我在巡迴講學中遇到的許多人一樣，我自己以前也以為本然心一定是某種很特別的東西，跟我所經歷的一切都不一樣，或者更好。

　　就像大部分人一樣，過去我也經常批判自己的經驗，認為生活中來來去去的憤怒、焦慮、恐懼等念頭都是壞的，是有負面作用的，或至少是跟本然寂靜相互矛盾的。然而佛陀的教法以及這個無修練習的含意卻是，若能讓自己放輕松，心理上退一步，我們就能開始認識到，這種種念頭不過是在海闊天空的心中來來去去的現象，而心就像虛空一樣，無論其中發生什麼，虛空根本不受干擾。

　　事實上，體驗“本然寂靜”比喝水還容易。想喝水的話，還得費一點功夫呢。你必須去拿杯子，把杯子靠到嘴邊，再把杯子傾斜之後，水才能倒進你嘴裡，然後還要把水吞下去，再把杯子放下來。可是，體驗本然寂靜根本不需要花這些力氣；你只要讓心安住在它本然的寬廣開闊之中就行了，不需要特別的關注，也不需要特別的努力。

　　倘若不知為什麼，你就是無法安住自己的心，這時你可以只是單純地觀察任何念頭、感受或感官知覺的顯現，停留了幾秒，最後消融，於是你認出：“哦，這就是我心中在發生的……”

　　無論你身在何處、在做什麼事，最重要的是去認出自己的體驗是很平常的，是你自心真實本質的自然呈現。倘若你不試圖阻斷心中念頭的發生，而只是觀察它，最後你會開始有一種穩定的放鬆感、一種無限的開闊感——這其實就是你的本然心，也就是那自然不受干擾、任由各種念頭來來去去的背景。同時，你也喚醒了新的神經傳導路徑。當這些路徑的連接愈來愈強、愈來愈深時，你就會愈來愈有能力接受每個瞬間從心中蜂擁而過的種種念頭。無論有什麼紛擾的念頭生起，都只會變成激起本然寂靜覺性的媒介，而這本然的寂靜則包容並滲透、遍滿這些念頭，就好像虛空包裹並滲透遍滿現象世界的每個粒子一樣。

　　心的簡介到這里告一段落。現在，我們要開始較深入地檢驗心的特性了。你也許會感到很納悶，為什麼我們必須更深入了解本然心，大概了解不就夠了嗎?我們可不可以直接跳到修持的部分?

　　這樣說吧，當你在黑夜中開車，如果你手邊有一張當地的地圖，而不是只知道大概的方向，你是不是會感到比較安心?如果沒有地圖和路標的指引，你很可能會迷路，你可能會一直轉錯彎或開到岔路上，結果旅途變得比預定中更漫長且復雜：你很可能只是在原地繞圈子。當然，也許你最後還是會到達目的地，但是，如果你事先知道應該要怎麼去，這趟旅程就會輕松很多。因此，你不妨把接下來的兩章當作路線圖，讓它引領你更快到達目的地。