孔子要“仁”，孟子要“義”。

這些追求“仁義”的聖人是如此論述“恩情”的。

在《禮記.植弓》中說：

齊大飢。黔敖為食於路，以待餓者而食之。有餓者蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：“嗟！來食！”何施而得斯於民也揚其目而視之，曰：“予唯不食嗟來之食，以至於斯也！”從而謝焉，終不食而死。”

大善人黔敖在路邊支鍋煮粥，向那些饑民說“嗟！來食！”。
有饑民“不食嗟來之食”而死。

讓別人感覺欠“恩情”，在2000多年前的孔子和孟子都看出是不適當的社會道德基礎。

其實，要讓一個獨立的人感覺別人有恩於我，對其人格是種侮辱。

共產黨統治中國後，整天宣稱其對中國人的“恩情”，經常宣稱和歌頌其偉大的“恩情”，而很少或絕不談作為統治者所應該有的"仁義”。

什麼時候才會產生“恩情”？只有當你有錯，別人赦免了你的錯誤的時候，你才會感覺“恩情”；只有一種血緣關係的撫養才會產生恩情。

所以，從社會角度來說，“感恩”文化最甚的是基督教文化：基督徒對上帝感恩，因為上帝赦免了他們的罪和錯誤。

現實中，另一個”感恩“文化最甚的是中國這個共產黨文化:中國人從1949年來，一直不斷要“感謝共產黨的恩情“。

貧窮是一種錯誤嗎？

政府讓人富裕或富人照顧貧困人是“撫養”嗎？

當然都不是。

那麼何來”恩情“？

如果政府或社會幫你擺脫貧窮，這裡應該是“仁義”，而不是“恩情”。

就如同“飢餓”不是錯誤，所以，那些饑民寧願餓死而不食“嗟來之食”。

有人說，捐錢的人只要說聲謝謝，通告一下情況，這要求不高。也有人說，得到別人幫助，說聲謝謝是禮貌。

如果一個社會講求“恩情”文化，上述說法成立。
但是，如果一個社會講求“仁義”文化，上述說法就不成立了。
前面已經說了，這些被資助者是因為“窮”才被資助。但是“窮”並非他們的錯誤。

如果他們因為“窮”而對別人“謝謝”和“感恩”的話。對這些被資助人來說，他們的“貧窮”就成了他們人生的原罪，別人的資助就是“赦免”他們的“原罪”或“錯誤”。

世界上最大的慈善家是勒克非勒，比爾蓋茨，他們要求那些被其資助的人“感謝”或要定期向其匯報“狀況”了嗎？

我不知道。

但是，我知道，他們行善應該是基於“仁義”文化，而非“恩情”文化。

看到一個報道，說在資助貧困大學生的時候，某學校要求那些申請資助的大學生在本班級上聲淚俱下地講述其“貧困”，然後大家投票，絕對把那些有限的資助給誰。

我認為，任何一個接受了這樣資助的人，他們那時的心理，絕對沒有“感恩”，只有“羞愧”。

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“5名無情貧困生”被資助者放棄這件事，使多年來為資助貧困生東奔西走、勞神費力的湖北襄樊市總工會副主席周萍十分尷尬！她說：一是部分貧困生極度自尊又極度自卑，缺乏一種正確對待他人和社會的“陽光心態”，二是有的學生竟自以為“成績好，獲資助是理所當然的”，缺乏起碼的感恩之心……
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