這是一個很重要、卻非常難解的問題。本人才識學淺，只盼能拋磚引玉，啟發思考。其實，有許多常見現象，只要你一問個為什麼，智慧就會臨到我們。 既然許多門派都自稱自己的信仰體系是真理，都要王婆賣瓜自賣自誇，似乎讓人不能明晰誰才是真理。這說明了什麼？我想這種現象說明：第一，真理是存在的；第二，真理對於人的生活來說是十分重要的。 關於第一點，如果真理不存在，那些人不是比趙本山“賣拐”更忽悠人嗎？趙本山至少得有個拐，才能騙人去買吧。那些宗教竟然空手套白狼，騙了數千年，騙了幾十億人，不是更匪夷所思嗎？王婆賣瓜，總要有個瓜賣吧？連王婆的瓜都不承認有，那我就不好說什麼了。 當然，後現代主義認同多元化、相對主義，不承認有絕對的真理，這就相當於認為瓜是有的，但不存在最好的。蘿蔔白菜，各有所愛。什麼冬瓜，西瓜，甜瓜，傻瓜，都反映了一部分真理，誰也別和誰太較真，大家即使不相互承認也要彼此不否認。這有點象台海兩岸關係了，維持現狀，我不說服你相信我的，你也不要企圖說服我相信你的。這是不是許多中國人的想法？其實，俺們中國人最時髦了，早在春秋戰國那當兒，俺們最聰明的士大夫們就拋棄任何宗教，就放棄對真理的追根究底了，“好死不如賴活着”。在中國文化里，肉體生命是高過靈魂的。我說的是大範圍長時間段的中國現象，不包括少數列祖列宗，比如文天祥“人生自古誰無死，流取丹心照汗青”。 後現代主義最多只承認真理是相對的。從心裡，我覺得中國傳統文化有點後現代的意味：表面上我們祖先相信朝廷或者國家是最高的權威和價值，私下裡卻認為價值的次序是以我為中心的圓圈。我最重要，其次是孩子（兒子比女兒優先一點），再次是父母，更其次是妻子，親戚朋友，同鄉，族人，直到人類。價值的高低在於對於我的利益的重要程度。一個後現代的社會最終的結局就是人的物慾超過一切，西方目前就走在中國的老路上。 打個比喻來論證真理是存在的，或許可以啟發愛思考的人。我們每個人都說一種語言，漢語、英語、西班牙語等等。雖然我們的語言不同，但都是語言。不同民族還可以互相翻譯，理解彼此的語言。所以，我可以說：語言對於人類來講是存在的，雖然我們看不見，摸不着。同樣，不同的民族部落信仰完全不同的神，但“神”本身這個概念是人固有的，是不能不存在的。如果你懷疑神的存在，那麼你需要解釋為什麼人類要產生“神”這個概念，不管你叫他“耶和華”、“安拉”、“長生天”、“宙斯”、“玉皇”、“佛”什麼的。當然，在這一點上，你會有很多疑問，我只是想啟動思考。關於宗教，一個真正開始思考的人，不可能簡單地用迷信來打發掉的。在我看來，宗教就是文明本身，是人類區別於動物的本質特徵。 關於第二點，我認為真理是如此重要，值得人們對它竭力去認識和追求。如果你說我才不管什麼真理不真理的，只要活得幸福就行了。那你就引入了一個同樣難以定義的概念：幸福。其實，許多的人類思維中的概念，比如正義、公平、幸福、圓滿、自由、善良、誠實等都是難以定義的。蘇格拉底就是天天找人討論這些概念，挑那些人對於這些概念理解上的漏洞。他的這種辯證法激怒了雅典人，認為他是無神論者，敗壞了雅典年輕人對於神明的敬畏，他也就成為西方最著名的被處死的思想犯。其實，這些詞彙都反映的是人的價值觀念，都與信仰有關。我們人類沒有一天可以缺少這些抽象概念。 同真理一樣這些抽象的價值概念是我們大腦的軟件。任何一個打開我們的大腦也找不到這些概念的物理結構。我們出生在一個文明中，就在歲月和教育中被植入了這個文明中的價值觀念，成為我們解釋外在世界的固定模式。從某種程度上講，宗教就是那個文明的操作系統，其他任何實用軟件都依賴於那個操作系統。有的宗教可以使得科學這個應用軟件很容易編寫出來，而有的操作系統或者宗教，使得哲學藝術科學什麼的很難產生和發展。用DOS編寫一個軟件就很難，而windows就很方便。 馬克斯韋伯對於宗教和資本主義的關係有精闢的論述，不妨一讀。你如果較真，就去思考兩個著名的問題：1）中國號稱技術領先西方一千年以上，為什麼現代科學沒有在中國產生（李約瑟問題）？注意：現代科學可能指牛頓物理學或者空軍大院的“公理系統的知識結構”；2）中國的經濟規模和人口數量都很龐大，遠較西方發達，現代資本主義制度為什麼沒有在中國誕生？ 最後總結一下，真理、正義、自由都與宗教有關，都與神相連，不管你相信的那個神。具體如何證明誰的神是真理，我不能，因為神不是理性可以證明的，神是要用心靈去敬拜的，你要“盡心、盡力、盡意愛你的神，其次也相仿，要愛人如己”。“你們必曉得真理，真理叫你們得以自由”，而“不自由，毋寧死”。心靈思想的自由才是最基本的人權，而這個人權是高於國家的。 匆忙寫出，希望可以啟發一點你的思考。