讀《論語》有感5：孔子的富民思想

很多人強調孔子的德政，仁政的思想，而忽視了孔子的富民思想。因為很多人是從新儒家的觀點來看待孔子的，即從朱熹和孟子的眼光來看孔子的，他們認為，富民的思想是法家的觀點，他們沒有料到孔子是大宗師，遠高於以後的各家各派的。

民富國強是孔子的政治思想中很重要的方面，且富民與德政與仁政並不矛盾，兩方面不可偏廢。

“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”（論語。泰伯）

孔子的意思是，如果一個國家的民眾貧窮且卑賤，即使這個國家如何有德，如何行仁義，也是十分羞恥的一件事。孔子的這個思想一般會很出於我們的意料之外。在孔子那裡，富民與行仁政不矛盾，且是必要的條件。當然反過來，如果一個國家民富國強，但卻毫無仁義，霸道蠻橫，窮兵黷武，那也是可恥的。

由此可見，關於道德與富、貧的關係，孔子是十分全面和清醒的。

“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”（論語。里仁）

從這句話中，我們看出，富與貴，貧與賤本身並無道德的好惡之分，關鍵是要取之有道。孔子認為，只要取之有道，富也是好的；只要取之有道，貧也是好的。關鍵是在怎樣獲得，是取之有道，還是取之無道。這才是關鍵之所在。

程朱在前面筆者引述的關於“邦有道。。。”那一條的注釋中，是王顧左右而言他，因為孔子的思想十分的清晰，即貧賤是不好的，這與程朱的思想是相違背的，他們只好不評論，而在第二句“富與貴。。。”中，程朱在注中說，“君子審富貴而安貧賤如此。”（《論語章句集注》）

這明顯是歪曲了孔子的原意。

關於貧富，孔子還有更厲害的話：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”（論語。述而）

讀到這段話，筆者幾乎難以相信是出於孔子之口。筆者想後來歷代儒生也會迴避這段話。但此話與孔子前面的富民觀念一脈相承，只不過是更加激烈罷了。執鞭之士指地位很低的人。孔子的意思是說，如果富是可求的，即便做個低級的人士，我也干。孔子的傾向是非常明顯的了。後一句即表示，如果富貴不可求，那我還是干我喜歡的事。

還有一句名言，很多人愛引用，“不義而富且貴，於我如浮雲。”（論語。述而）其實這句話與孔子先前的“取之有道”是一個意思，只是從反向說的，即如果這富貴取之不義，那我肯定不干。

論語中還有一段很有意思的對話，是孔子和冉有的對話。

“子適衛，冉有僕。子曰：‘庶矣哉。’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？曰：'富之。'曰：'既富矣，又何加焉？曰：‘教之。’”（論語。子路）

這裡的意思是說，冉有當時與孔子一起去衛國，冉有當時已改步行為乘車，且有僕人。孔子說，你很可以了，都有僕人和車了。冉有卻乘機問，我已經小康了，還需要什麼嗎？孔子說，還需要富裕。冉有又說，富裕之後呢？孔子說，還需教化。注意孔子的次序，先是小康，然後是富裕，然後才是教化，而不是相反。這實際上是孔子的一貫思想，即在富裕的基礎上，再談教化，再談有道。民貧且賤，還談什麼道？

總的來說，孔子關於富民的思想的核心是，富貴，貧賤本身沒有太大的善於惡的意思，關鍵在於取之有道，取之有義。取之有道，則善，取之無道，則惡。另外，孔子稍微偏向了富貴一點，認為如果民貧且賤的話，即使邦有道，也是羞恥之事。先富然後再行教化。

後代對於孔子的富民思想歪曲較大，因此有必要回到孔子思想的本來面目。