“啟蒙”是個有着多種含義的詞，狹義的啟蒙者通常是指從17世紀洛克開始，再18世紀康德、黑格爾達到頂峰的“啟蒙”運動。而近代啟蒙運動的核心則是弘揚理性、提倡科學、反對迷信與蒙昧、強調“人”的崇高地位。在這一時期，一批知識界精英表現出對理性力量的最大信任，力圖對歐洲的制度和信仰作出理性分析。伊曼努爾·康德（1724－1804年）稱啟蒙運動為“讓光明照亮人類思想的黑暗角落”、驅除無知和迷信的運動。在這裡，康德道出了啟蒙運動的一個核心方面，即強調個人應該獨立地進行理性思維，而不依附於任何學派。教會和學院權威。　

　 啟蒙哲學家們表達了對科學和理性的信仰，他們擁護人道注意，為宗教自由、思想自由和人身自由而鬥爭。他們強調個人的潛在價值，堅信個人能夠通過理性之光完善自身和社會。啟蒙哲學家將這些價值觀念同非宗教傾向和對人類進步的信仰結合起來，為現代觀念的形成奠定了基礎。可以肯定地說，“啟蒙運動是任何一個擺脫封建生活方式地國家在其文化發展中所必經地一個階段”。　　

從最廣博的意義上講，啟蒙的歷程即是人從動物界不斷提升的過程，是文明戰勝野蠻的思想歷程。因此，“啟蒙”是一個隨着“歷史的視界”的拓展而需要不斷解讀的主題。所以，在後現代思想家看來，自近代以來，人失卻單一的原始含義，不再是人類只是提出的最古老的問題，人分裂為語言、經濟、生物的存在，成為科學知識的對象，成為理性的奴隸和近代文明的異化物。譬如法國思想家福柯一生所作的努力世紀上是在向西方理性與科學的不可一世的統治宣戰。　　

如果說，在近代，啟蒙是社會精英分子對廣大民眾的教化，而在今天，啟蒙就有了自我喚醒、凸現個人獨特性的新的內涵。啟蒙的異議就在於重新審視和反思那些被壓抑、被隱沒的問題，去除權威話語和謊言對於人的蒙蔽和欺騙。不斷地去蔽，不斷地求得內心地敞亮于澄明，這正是從個人的意義上說的啟蒙之含義。　　

啟蒙所照亮的教育當是對各種形式的霸權的消解——對理性霸權、科學霸權、知識霸權、話語霸權的消解。知識不再是對人體經驗的強暴性的壓抑力量，而成為一種解放人的力量。　　

當教育不再是簡單地傳授知識，而是批判地審視我們與真理地關係、叩問我們現實存在地景況，並審慎地規劃我們行動地方向時，教育便獲得了啟蒙的意義，並真正有助於具有完整人性的人的生成。　　

當我們的教育中不再有占統治地位的哲學，我們的教育不再為流行的時尚所污染，不再有強求一律的評價標準，教育具有自己獨特的品格和不斷更新的內源性動力時，教育與啟蒙才有可能真正聯手去創造理想的人生和理想的社會。