在俺的“理性和信仰，以及大理性主義綱要”一文里，看到寡人博主給俺的一篇回帖，俺覺得很有很有進一步討論的必要。

寡兄說道：

【老嘎的“人類是一個有限理性與有限野蠻的混合體“ 的提法甚合吾意，只是我在想，介於理性與野蠻之間的廣袤的中間地帶，你是否一時疏忽了。比如說人的無意識的或隨機的一些行為：我今晚想上網聊聊天，明晚可能去游泳，這些在我看來既談不上理性，更不是野蠻。這類似於我們作價值判斷的三種情形：moral, immoral and amoral。人的這種理性與野蠻的統一體性質不禁使我想起化學中的酸鹼度，人的理性與野蠻要是也能這樣定量該有多好，那是我只需看一眼老嘎額頭上標示的pH值便可決定是否可以與他交朋友了。】

---- 評價一個社會的道德水準時，我們講的其實是一個平均值，或總體水平。社會制度同每個個體只間的關係，有點像麵團和孝母菌的關係。好的社會制度有利於孝母菌形成良性鏈式反應。反之，如果一個麵團里的孝母菌繁殖速度慢，或不繁殖，說明麵團的溫度，濕度，營養成分等有問題。俺認為，東西方文化差別所導致的道德觀差別，只是量的差別。制度的差別才是本質性的。

按照康德的看法，雖然每個人根據個人的好惡傾向，都會做出很多看來很道德的事情。但是這些道德行為不一定具有社會價值。社會責任才是總衡量個體道德行為價值的有意義的標準。用中共一句流行的話，就是要看個體的某個行為是否給社會輸入了正能量。用麵團的例子，是看個體孝母菌的行為是否能起到給麵團加溫的作用。

如果我們承認”人類是一個有限理性與有限野蠻的混合體“ 這個事實，再用康德的標準，很多問題就可以看得比較清楚了。

社會道德的目標，既不應當是企圖把有限理性變成無限理性，也不是企圖把有限野蠻變成零野蠻，而是把兩者同時控制在可接受的範圍內。任何一個社會的倫理制約體系，不外乎是由強制性和自覺性兩種所組成。當一個社會麵團的溫度偏低時，一般手段是增加強制性的法規部份的份額。一個很有意思的問題是，中國目前的各類法規條文並不比西方的少，為什麼起不到應有的作用 ？這也是今天中國人的一個熱點討論話題。很多人把眼光集中在孝母菌的質量。也有人企圖在文化上找原因，比如，中庸之道和小圈子文化等。但是我認為問題不是出在這裡。中國的問題是麵團裡面含有毒素，是孝母菌無法形成良性鏈式增長。在這種情況下，僅僅靠提高麵團的溫度是沒用的。這個毒素就是社會分配存在巨大漏洞。而社會分配不公只是漏洞的結果。這個分配漏洞就是社會總體道德滑坡的第一殺手。

雖然世界上不存在完美無缺的分配製度，但是確實存在讓全體公民都基本認可的分配製度。個體道德同社會道德的衝突可以分成兩類，物質型衝突和精神型衝突。同精神型的道德衝突相比，物質型的道德衝突看上去更加尖銳，更加醜惡。無論是西方人還是中國人，一旦面臨物質型的道德衝突，多數人都會毫不猶豫地拍賣道德以換取利益。中國幾乎所有的嚴重的道德問題，幾乎都是物質型的。看清了這一點，就知道，討論君子小人意義就不大了。比如一個倫理學教授每天偷偷在家裡看A篇，其實這根本就不是什麼問題。中國道德問題的解決，要點是在如何減少物質型衝突上下功夫，着眼點是如何在利益分配中，讓社會每個個體覺得無需使用他的“有限野蠻”那隻最後殺手鐧，而不是可以去消滅這個“有限野蠻。因此問題的關鍵自然也不應當是着眼於樹立和宣傳雷鋒，最美XXX等。誠然，一個社會對某個個體的優秀道德行為給予一些物質鼓勵和宣傳無可非厚。但是過分宣傳並非無害。至少說，這樣可能會鼓勵某些投機分子為演戲而演戲，並且從中獲利。