论儒家道德的本质和生命力（兼回网友星辰的翅膀）

网友星辰的翅膀评论我的《从大爆炸理论是否科学谈宗教和信仰的区别》时说：“我觉得儒家只提出了伦理道德，但要是把儒家的伦理道德再问一个为什么，儒家就无法回答了，因为儒家没有一个绝对的基础比如上帝来支撑这些伦理道德。因此中国文化就经不起历史的考验而变得虚伪起来，谁都可以表面做儒家，而背地里做别的什么。以后可以和你切磋切磋。作为一个中国人，对于儒家的感情是复杂的，但要是站在最根本人性的角度看，儒家是不足以应对现代商业化的社会。”

    星辰兄对于儒家的看法很典型，与尼采对于上帝和基督教的看法本质上是一样的，就是因为一些误解把它看死了，心犹眷恋而情已不堪，所以干脆彻底改换门庭或者另起炉灶。恕我直言，这种思路其实是一种刻舟求剑和一叶障目。

    通常所说的伦理道德，也就是礼，是用来建立仁德、接近天道的方法，在层次上比仁德和天道低，随着时代的发展尽可变更，所谓“三代不同礼”。而仁德的极限，也就是天道，则根本不会变，所谓“天不变道亦不变”。

儒家在关键问题、关键时刻也是要诉诸于天的。比如孔子晚年评论一生作为时说：“不怨天，不尤人，下学而上达（天听），知我者，其天乎？”见了擅权淫荡的卫君夫人南子引起门人误解时发誓说：“吾向为不见，（今）见之礼答焉。予所否者（如果我口不应心的话），天厌之！天厌之！”爱徒颜回死时哭道：“天丧予！天丧予！”另外周游列国时有一次与弟子在大树下习礼，遭到宋国权臣桓魋怯懦无礼的驱赶，当时门人惶急，孔子淡然安慰道：“天生德于予，桓魋其如予何？”不过一般情况下面对一般问题，只诉诸仁心（儒家信仰）就够了，因为仁心之德与上天之道本质上是对应的，而感知上更直接、更好把握也更不容易出错。天道玄远难测，只有仁德厚积才能探知一二。过多诉诸天道，必然纠缠于人的本性之善恶贤愚，自谓善贤者必然刚愎自用，在儒家看来比较危险，容易步入玄虚，容易走极端，容易做得筌忘鱼、买椟还珠的傻事。子贡说：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”就是这个道理。儒家和一贯以儒家为文化主流的中国在历史上从来没有出现过一次宗教战争，也是这个道理。

孔子的典型观点是有教无类，性相近（但不同），习相远（但可变）；无论你有什么样的本性，通过努力学习，都能成为君子（即使成不了圣贤），反之无论出身、职位、财富、智商如何也都只能是个小人。后来曾子补充说这是因为有天生明德在，也就是本性中的善因（不是善果也不是全部本性）；因着明德不断学习、实践，在社会生活和个人修养的呼应中提高境界，就能由内及外、由近及远的求得仁心、积蓄仁德，也就自然而然的顺应了天道。再后来孟子、荀子侈谈性善、性恶，反而偏了方向，但影响也不大，只是到了宋朝程朱理学过于推崇孟子，尤其是性善论，涉了玄虚，影响才坏了，空疏无用的腐儒和表里不一的假道学也多了，所以后来又被明朝的王阳明先生用心学纠正回来。满清无知，压抑文化，加上明亡要找王阳明做替罪羊，就如宋亡找王安石一般，所以又返回了程朱的老路，但那已经是近代的事了。

那么仁德怎样才能有效率的蓄积，蓄积之后又应该怎样接近天道呢？这就要靠制度尤其是礼的力量，而礼的形式尽可变化，精神却有一定之规，这就是人道。儒家人道最重要的是三条：仁爱、大学、中庸。

仁爱是一种有层次、有结构、由近及远、由主到次的爱——从自爱（不是自私）到爱亲人、爱友人、爱国人、爱人类、爱禽兽草木以至于大千万物。所有这些爱按不同的权重加在一起，才是一个人对天这宇宙史诗所应有的爱。这种爱泛爱博爱当不起，小情小爱更当不起，当的起的只有仁爱。孤立的对天或上帝之爱，在儒家看来并无意义。

大学是一种仁心对时空的追求。从明德出发，格物、致知、诚意之后，先有了信仰仁心，再一步步正心、修身、齐家、治国、平天下，境界于是乃高，学问于是乃大。孔子从十五志学开始，到三十而立，立的就是仁心，而后才有四十不惑（也就是心正身修）以及后来的发展。家（相当于现在的公司、机关、院校总之是工作单位）、国、天下的齐、治、平是不以人的意志为转移的，孔子也只是知其不可而为之，但这种努力非常重要，也是大学的终极，早晚必见实效，即使已是身后事。

中庸是一种仁心对分寸的追求。随时守中，贵和致用，方可谓中庸。其中除了中、和之外，特别重要的还有一个随时变通以致用的思想。之所以宋明理学涉了玄虚，引起弊端，就是因为它跟着子思的《中庸》只强调中、和，对时、用有所忽视。俗见以为中庸就是随大流，不出头，和光同尘，明哲保身，还有奥运会开幕式上张艺谋只强调一个和字（所谓“和平崛起”），就更浅薄了。有网友引用西方人的理解以中庸为适度，大致意思倒也不差，只是不够充分博大。

有了仁爱、大学、中庸这三条，制度的建立和变更才有了根据，仁德的积蓄才有了保障，天道的隐微才有了逐渐领会的可能，中国现代化的思路才能跳出西方窠臼，这就是儒家人道的生命力所在。

其实虚伪的人和事各家各派各国各文明都有，比如十字军东征就是基督教历史上的丑闻，前几年罗马教宗还在道歉，但能纠正、能道歉就不影响基督教整体的伟大。儒家也不例外。文化的生命力不在于一时一事，而在于其核心思想的格局。基督教的现代化用了几百年，好不容易才适应了现代工商业为主的社会，但因为目前它是唯一已成功现代化的文化，有些基督徒就误以为这是唯一的标准答案了，这是很武断的。其实任何宗教文化经过努力都有现代化的可能，只是难易不同。尤以儒家格局之博大简明，以儒家之不涉玄虚而能超越，有心人一起努力，不出三十年必有小成，不出百年必有大成。中国真的要复兴强盛，根本上还是要靠儒家这一传统主流文化的现代化。了解儒家道德的本质和生命力的朋友，对此应有信心。