易經有云：“各正其命”。翻譯成現代西方思想就是：“一切人的生命自由發展”。

以這一思想作為地球進步和個體生命成長的標準，任何限制扼殺人的創造性，靈性的東西，都不可取。

古今中外的人類政府莫不試圖在社會穩定和個體自由之間維持平衡，雖然多數時候以犧牲個體為代價。美國至今還在糾結於大政府，小政府的爭鬥。無政府主義是最理想主義的，只是行不通。在這個人類生命種類，其生活的所有方面都離不開老子的辯證法（黑格爾，我一直懷疑他在剽竊老子，如同叔本華剽竊佛祖）。要想萬物生長自由，必須首先有序；然而萬物之間相生相剋，恰當的園丁工作是必須的。問題在於，園丁如何決定除去哪些草木，允許哪些草木生長。我們只是在希望出現一些好園丁而已。但人類歷史上好壞園丁總是交替出現的。歷史上中國的園丁總體來說是不錯的，其治理的花園總的來講處於大致穩定的中上等水平。同期的花園都荒蕪了，只有它依然獨存。只是忽然在過去的四五百年，忽然歐洲花園開始興盛起來，他們確實有一些獨特園藝，在吸取了在它之前成功和失敗園藝的各種技藝的基礎上，形成了自己的新園藝。這樣的園藝確實有許多值得我們學習的地方。

聊這類問題，具體了，就會回到以前的習慣。任何觀察，只要是具體的，就必然落邊。不過，無論如何落邊，都是提供一種“片面”（落邊）觀察，一種具體角度。覺悟的智者不會這麼說話。但覺悟的智者若是以他的方式說了，又不會為今天的理論工作者認可。在今天的中國，希臘的邏輯辯論模式占據主流的位置；不符合這一模式的方式，馬上就會被逐出。先知、開悟者在這個模式里基本是一個笑話，儘管他們本身不是笑話。琴棋書畫曾經是高雅的象徵，那個時候的君子文人打破頭也想像不出它會在某個歷史階段被人不齒。文化和思想歷史，無非是時尚的變遷；真理只掌握在覺悟的聖人，先知和“超人”及其“上帝”手中。但佛祖和耶穌獲得知識和判斷的方式是被今天的學者嘲笑的。

由於世俗學術都是普通人所做的工作，所以，非開悟模式，即，希臘模式是可持久的合理模式。古中國的聖人凋零後，他們的啟示和覺悟模式跟着消失了；後來的中國人如我們，邯鄲學步，只能得到東施效顰的結果。平庸的現代中國人引入西方的思維模式實屬無可奈何。