小議中西方道德的異同 （1）

老幾

 大致說來，猴鴨兔這些畜牲是“生命”動物，以活命為目的，弱肉強食是唯一的原則。

人是“生活”的“類”的動物，即要活着，還要活得快樂；不僅要自己活得快樂，還要親朋好友同類都活着，活得快樂；不僅要自己這一代活得快樂，還要子孫後代都能夠活得快樂，自由自在。

為了能夠實現自由自在的生活，人類的理性必然為此要共同制定和遵守一些自我限制性的原則，以減少不可避免的利益衝突，求得和諧相處。這些限制性原則就是道德倫理。康德稱之為自律，孔子稱之克己。

這些道德倫理是人類規範行為所應當共同遵守的規則，也就是所謂的通則。

然而，一個簡單的事實是：這些通則，為什麼在中西方社會似乎並不通行？難道真的是中國人進化成了人，而西方人還停留在猴子階段？

事實上，我們在大堆大堆的中國人群里，有無數貌似為人的猴子鴨子兔子；西方貌似猴子鴨子兔子堆里，經常見到大群大群的人。東西方都有猴子都有人，這一點並沒有什麼不同。

那麼是西方的理性與中國的理性有什麼不同嗎？西方理性的邏各斯（規範）和努斯（自由精神），用中國話說，就是“道”“理”，是由老子和孔子所共同開創的。人性一樣，理性自然一樣，這個問題太過於簡單了。（當然，對於鴨子兔子這些無人性之異類，事情就另說了，呵呵。）

既然東西方均是人猴相雜，理性相類，這樣以來事情就有些尷尬了，為什麼道德倫理的通則不通？

其實不是不通，而是人們自己用自己的語言把自己弄糊塗了，（老穆這種搗漿糊的最擅長此招：以其昏昏，使人昭昭，呵呵。）是把道德和倫理兩個不同的概念混淆了。

道德是根本原則，是天道，是絕對的，是不變的；而倫理是道德（天道）在人這個層面的實在狀態（即兔子說的定在），是相對的，是隨具體條件環境變化而變化的。

在西方， 道德是從創世的神那裡來的，在中國，道德的根基是從生萬物的天道來的。

從蘇格拉底到耶穌最後到康德，都是沿着神的天道求索道德的。而康德之所以能夠於與蘇格拉底和耶穌並列，其偉大之處在於，第一次用理性的原則將神道合於人道，徹底打破了宗教迷信。而這個工作，老子和孔子在兩千多年前已經完成了，而且有過之。

舉個簡單的例子，人為己，為私，隱私，是天道；父子人倫也是天道，是絕對，不可違；社會公平正義是相對，是倫理，是可以調和的。所以孔子說：父為子隱，子為父隱，直在其中。

文革中鬥私批修，父子互相檢舉，違背人倫，就是悖逆天道。

有因私出國學成博士在澳獲得教職，猶豫不決，覺得不回去對不起國內大學不道德。殊不知他這樣想恰是不知道德為何物。萬物競自由，道德的目的是自由自在，只要不損害別人，有利於自我發展，就是最大的道德。

《道德經》《易經》《聖經》，從天道到人道，神不迷人，人自迷。

（待續）