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尼采與王陽明,兩個瘋子的隔空對唱
送交者: 香椿樹1 2019年07月17日08:11:08 於 [教育學術] 發送悄悄話

兩點很有創意, 也存在一點矛盾沒有解釋清楚。 第一, 西方以耶穌父子作為萬能神, 通讀經書覺得耶穌父子確實不是不好定義“好”與“壞”。 信就是好,不信就是壞,因為不信就把老丈人全族男人和有過性生活的女性全部殺死,留下處女作生育機器, 拿到現代肯定不能說是“好”。 因為對人類不滿可以發洪水連山貓野獸都淹死, 只留下一家“信”的諾亞, 注意,諾亞也沒說幹過什麼好事,除了信之外。  所以,用耶穌父子作為仲裁“好”與“壞”的標準的確很“那個啥!“ 。  並且被牧師神父掌握了耶穌父子代言權之後,確實對中世紀的野蠻愚昧貧窮落後貢獻很大。 尼采把他們的上帝給殺了也沒人說是犯罪。

可是,沒了耶穌父子作評價標準就只能拿活人作標準,結果差不多是沒有標準。 所以,上帝被殺之後西方兩次世界大戰,之前,之後,之中還有無數戰亂, 思前想後的西方又把耶穌父子請了回來。

白雲先生說中國有上帝, 而西方無上帝,因為”狗蛋“不具備上帝的穩定可參照性。 這話不無道理。 但是, 以赤子作為上帝也讓人不好理解。  我嘗試了一下, 赤子有生存本能,但是沒有殺心, 人類道德墮落的關鍵是殺心。 這樣理解是否可以?

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尼采與王陽明,兩個瘋子的隔空對唱

再談王陽明

前面我們講過一次王陽明,也簡單的講過尼采,後來又有同道不斷的問王陽明,還有問尼采的。這裡再重新寫寫王陽明,也順便再寫寫尼采這個人。

為什麼要把這兩個人放一起寫呢?因為他們兩個十分相似,都是在類似的思想史階段,做了類似的事情。而且,把這兩個人放在一起講,互相比較,既能更容易理解王陽明,也能更容易理解尼采

有人把尼采和莊子相類比,這是不對的,實際上,尼采和王陽明一樣,他們看似恣意汪洋,但實際上都走到了莊子的反面。莊子是大寫的天,要把人全部滅掉。而尼采和王陽明,則是大寫的人,把天全部滅掉。他們和莊子,不僅不類似,而且還是走到了和莊子相反的,極端的反面。

為什麼說尼采和王陽明都是瘋子呢?因為尼采後來精神出了問題,王陽明的精神也出了些問題,而且,王陽明的弟子們,很多也都瘋瘋癲癲的,成為了精神病人。

如果我們把時間拉得再長一些,會發現,很多學習王陽明的人,不是成為了精神病人,就是成為了廢物。比如蔣介石,凱申物流董事長,他就學王陽明,把自己學成了廢物。

那些學尼采的人,很多也走向了非瘋即傻的下場。比較著名的代表,希特勒學尼采,就把自己學的瘋瘋癲癲的。還有國內的那個,所謂的著名詩人海子,學了點荷爾德林和尼采,最後也精神崩潰自殺了。

蔣介石學王陽明,把自己學傻了。希特勒學尼采,把自己學瘋了。這背後到底是什麼原因呢?再深入的講,為什麼思想史上,會出現尼采和王陽明這樣的人,和這樣的思想呢?他們兩個的思想,都在講什麼呢?為什麼他們兩個會如此類似呢?這就是我們今天要講的問題。

王陽明的致良知,與尼采的善與惡的彼岸

現在的人,一說起王陽明,第一反應就能想起致良知。認為致良知是王陽明心學的精髓。按照王陽明本人的說法,他的良知論,是學的孟子。而實際上呢,王陽明講的良知,和孟子講的良知,是完全不同的兩件事。王陽明通過移花接木的手法,歪曲了孟子的良知論。

孟子認為,人都是有良心的,這個良心,實際上是指人的天良。因為人生下來的時候,都是赤子,也都有一顆赤子之心。老子也說,含德之厚,比於赤子。孟子講的良心,實際上是指,赤子之心的那種天良。

我們經常講良心良心這個詞,就是孟子和老子說的這個意思。

有了良心之後,人的天良不泯,就自然而然的會產生良知。可見,良心是人受之於天的天性,是與生俱來的,良知則是是良心的自然產物。

有了良知之後,就會產生良欲,自然就不會作亂。良欲進一步,又會產生良能。這種有良欲和良能的人,就是良人,也就是我們常說的好人。

在孟子看來,有的人身上保留的天性多,他就能不學而能,不學而知,能自然而然的合乎儒家的倫理。而那天良匱乏的人,他們則需要教育,才能成為一個遵守倫理的好人,不去傷害別人,不去破壞社會。

為什麼天性未損的人,就能具備良心、良知和良能呢?這點其實很好理解。道家思想是至人之學,是考滿分的那些人學的。儒家思想是中人之學。學霸不用怎麼學習,以天性的純淨,來適配儒家的人倫,那是閉着眼睛都能考六十分的。

因為從天性到人性,是人的道德退化,同時也是智力退化。就好比說,一個班級,從人人滿分,到人人不及格,屬於成績退化一樣。

然而,王陽明既不理解孟子,也不理解老子說的赤子。他打着孟子的旗號,把良心、良知和良能,全部給歪曲了。

在春秋戰國時期,禮崩樂壞之後,人的天性喪失殆盡,而人受教化的人性,也失去了儒家禮教的約束,走向了無休止的互相爭亂和互相傷害。那時候的社會,孟子放眼一看,都覺得眼前發黑,我的天哪,怎麼人們都變成禽獸了呢?為啥這麼多人都是大壞蛋呢?人為什麼就不能好好的相親相愛呢?

實際上,從孟子之後,就一直沒有人能回答這個問題,更沒有人能解決這個問題。中國的經學,從先秦的儒家六經,到漢儒,到唐儒,到宋儒,都沒有能回答這個問題,也沒有解決這個問題。

從我們前面的論述,可以知道,要解決人的道德退化原因,得恢復人的天性,讓人重新成為赤子,或者加強禮教的教育,用倫理來約束人性。這才是正常的解決方法。

而面對人的道德退化,王陽明的解決方案是什麼呢?他走向了反方向,認為一個班級裡面,大家都是學渣,都經常考鴨蛋,是因為存在儒家的這套倫理善惡評價體系,如果能摧毀批改試卷的老師,我們大家每個人給自己的成績打分,這樣就能解決,為啥人都是壞蛋的問題了。

敲黑板一次,王陽明認為,人之所以會變成壞蛋,是因為有了一套,評判人的善惡的評價體系。只要摧毀了這套評價體系,那麼,人人都能原地變成好人。好比說,只要考生把評分的老師都打死,自己給自己評分,那麼人人都能得滿分。自己評價自己的道德,這樣就能重新致良知了。

針對人的道德退化,這就是王陽明的解決方案。可見,這是對孟子良知論的歪曲和顛倒。

同樣,幾百年後的西方,也出現了這麼一個人,他叫尼采。面對西方人嚴重的道德退化,尼采也認為,之所以西方人這麼壞,是因為存在了一個道德評價體系。只要摧毀了這套道德評價體系,人就能變成好人。

於是,尼采主張,人應該超越善惡,抵達善惡的彼岸。每個人,都能自己給自己的道德打分。王陽明做的事,也是超越善惡的彼岸。

當尼采和王陽明,都有了這種想法後,他們就真的開始,去刺殺老師,去瓦解老師們所代表的,那套道德評價體系了。

王陽明與尼采所宣稱的上帝之死

老子和孟子都認為,人的道德評價體系,是以天為判準的。人之所以剛出生的時候,是道德完美狀態,是滿分狀態,是因為,天給了人一個道德初始值,就好比說是一百分吧。所有的人,初始值都一樣。最後看人的行為表現,在人死的時候,給人評卷。有的人得了一百多分,有的人,被扣掉了很多分,還剩幾十分,甚至考了個大鴨蛋。比如,殺人放火,被判處死刑的那些人,就是考了大鴨蛋。

而老師所依據的評分標準,就是天定的這套規則。人要想自己給自己的道德打分,想要摧毀這套道德評價體系,就必須得殺死天。在我們中國的文化中,天和上帝是同義詞,也就是要殺死上帝,殺死萬物的最高主宰。

敲黑板第二次,這裡要注意,上帝是中國文化中所獨有的,西方人並沒有上帝,他們的最高主宰只是狗蛋。是後來的文化漢奸亂翻譯,才把西方的狗蛋一詞,翻譯成了中國的上帝。

摧毀道德評價體系的關鍵之戰,就是殺死上帝。王陽明用來殺死上帝的思想是,心外無物。也就是直接宣布,天不存在,上帝不存在。這就是王陽明所宣揚的上帝之死。

而在幾百年後的西方,尼采也提出了類似的思想,認為狗蛋死了。認為他摧毀了西方人的道德評價體系。

宣布上帝不存在了,上帝死了之後,大家要怎麼辦呢?一個社會,無法脫離道德評價體系而運轉,否則天下到處都是罪惡。王陽明接着說,我心即宇宙,吾心即天理,這句話翻譯過來,就是說,我就是上帝。

同樣,尼采殺死了狗蛋之後,他也說,我就是太陽。尼采還說,如果這世界上存在狗蛋,那我無法想象,狗蛋不是我,而是其他人。

王陽明的知行合一,與尼采的一切皆虛妄,一切皆可為

上帝被王陽明殺死了,西方的狗蛋,被尼采殺死了。道德評價體系,被他們摧毀了。那人的行為,靠什麼來進行道德評價呢?

王陽明說,我是我自己的閱卷老師,我給我自己發明一套評價體系,在這套我來定的評價體系中,我想給自己打多少分,就給自己打多少分。

這就是王陽明的知行合一。所謂的知行合一,就是考生用自己發明的一套道德評價標準,自己給自己評分。

知行合一,對應在尼采那裡,就是尼采說的那句話,一切皆允許,一切皆虛妄。

用大白話來說,啥叫知行合一呢,可以這麼理解。宇宙中,沒有我之外的其他人,其他標準,可以評判我,我想幹啥就幹啥,反正評分老師是我自己,所以,無論我幹啥,也都能得滿分。

這有問題嗎?當然有問題。我們接着看。

尼采說,我欲我所是,王陽明說,人慾既天理

如果每個人都不管不顧的,只想着干自己的那一套,只合着自己,那這個社會,只存在私理,而不存在公理。超過兩個人,就會導致無法講理的狀況。

一個人知行合一了一通,宣稱一加一等於五。另一個知行合一了一通,宣稱一加一等於八。認為等於五的,就和認為等於八的,沒法相處。因為缺乏公理,缺乏統一的標準和評價體系,人和人之間的交往,就會出現這種無法解決的混亂。

出了這種問題,應該怎麼辦呢?王陽明非常機智的說,人慾即天理。你認為一加一等於五,那這就是天理。他認為一加一等於八,他的那個也是天理。大家誰也別礙着誰,這就是倫理的本體。

每個人既不對自己負有道德義務,也不對他人負有道德責任。這就是王陽明所講的人慾即天理的意思。

同樣,尼采也宣稱,統一的評價體系已經死了,也沒有善惡了,大家想幹啥就幹啥吧,誰也別影響誰。這就是尼采說的那句話,我欲我所是。

王陽明的心力,與尼采的權力意志

上帝死了,大家想幹啥就幹啥,誰也別管誰,連老天爺都不能管我。因為,我就是上帝本人。我的心,我的意志,就是上帝的意志,只要我願意,我可以主宰全世界,這就是王陽明所講的心力論。

在西方那邊也是如此,狗蛋死了,尼采提出了強力意志論。認為,我就是世界的主宰,我的意志,就是上帝的意志,所以我的生命,它所存在的最高意義和唯一意義,就是把自己的意志,揮灑在世界上。

人的生命,活着的最高意義,不再是天行健,君子以自強不息。不是遵循天的意志和道德評價,來獲得一生中的最優結果。

而是,轉換成了,生命的最高意義,就是遵循自己的意志,看是順應自己還是違逆自己的意志,來給自己的一生打分。

王陽陽的人人都是聖人思想,與尼采的超人思想

在老子,孔子和孟子看來,那些天良完備的人,滿分的人,才是聖人。而經過王陽明的我就是上帝的變換之後,人人都可以自定道德評價體系,都可以給自己打分。

如果一個人,可以給自己打分,他會不打一百分嗎?顯然,人人都會理所當然的給自己打滿分。既然孟子說,考滿分的是聖人,那我現在考滿分了嘛,所以我就是聖人。現在,每個人都給自己打了滿分,每個人都能道德完備,所以人人都是聖人。

王陽明重新定義了聖人。對應在尼采那裡,尼采提出了超人思想,認為每個人都能成為道德完備的滿分聖人。

聖人的本意是什麼呢?聖人是天的使者。所以,查拉圖斯特拉下山了,他象徵着,尼采作為新的使者,走向了狗蛋之死的黑暗世界,為這個世界重新帶來光明。

王陽明眼裡的孔子,與尼采眼裡的耶穌

上帝是道德評價體系的創造者,而聖人只是道德評價體系的維護者和執行者。所以在殺死上帝的同時,也要殺死孔子這個衛道者。

王陽明是怎麼殺死孔子的呢?他評價孔子,只是一個糟老頭的智慧,並不是什麼聖人。他又說,六經皆史,只是隨便講講故事,紀錄些國家行政公文的書籍。根本無關天道和天理,不承認六經是註解天道。

一手把孔子往死里糟踐,消解孔子的聖人解經權威。一手消解經學,認為六經不是對天道的註解,而只是政府行政公文。

現在,我就是上帝本人,我怎麼可能承認六經代表天理呢?不是我注六經,而是六經注我還差不多。

連六經都注我了,那注六經的孔子,只不過是註解我的註解罷了。所以說啊,你這個孔子,只不過是個糟老頭罷了,哪裡是個智者呢,又哪裡是個聖人呢?

同王陽明把孔子和六經,都貶低的一無是處。同樣,尼采對耶穌,對基督教的最高權威書籍,也貶低的一無是處。在尼采的眼裡,耶穌只是個好笑的呆子。

敲黑板第三次,我們這裡把王陽明和尼采做比較研究。認為他們倆都是瘋子。不代表也認為,王陽明所反對的東西,和尼采所反對的東西,也能互相類比。因為中國的經學是真的能代表天理,而西方的經學,根本就是和天理無關的,滿嘴跑火車的異端邪說。這裡需要注意一下。

王陽明反對朱熹,尼采反對黑格爾

殺死了上帝之後,又殺死了聖人,接着還要殺死註解聖人的人。這個註解聖人的人,在中國經學史上,就是指理學家。最著名的理學家,就是朱熹。上帝,聖人和理學家的關係是,六經注天,孔子注六經,朱熹注孔子。

所以,王陽明在打倒了孔子和六經之後,繼續對理學進行窮追猛打。也就是批判朱熹。朱熹講,存天理,滅人慾。是說,要用天理作為道德評價體系,來管理人們的行為。去人慾,是指去掉人的違背天理的,妄作妄為的欲望和行為。

王陽明完全直接越過這句話,去批判這句話的前提。他宣稱,人的知是天理,人的行也是天理。所以,存天理,就是存人慾。所以,朱熹說的是錯的。

對應在西方那邊,是耶穌注狗蛋,黑格爾注耶穌。當然了,黑格爾這個人只是在中西思想史的地位上,相當於是朱熹,而他和朱熹在智力上,思想的高度上,完全不如朱熹。黑格爾是個比呆子還呆的人。

在尼采殺死了狗蛋,推翻了西方的經學之後,接着對黑格爾進行窮追猛打。他宣稱,黑格爾是道德的毒蜘蛛。殺死了黑格爾之後,尼采宣稱,要重估一切價值,為什麼要重估一切價值呢?

上帝死了,聖人死了,衛道的理學家們也死了,這就出現了道德真空,沒有了道德評價體系,所以要重建以個人為中心的道德評價體系,重估一切價值。所謂的重估一切價值,就是建立在重判善惡之上的。也是建立在王陽明殺死朱熹,和尼采殺死黑格爾之後,接下來順理成章的事。

尼采的永劫輪迴思想,和王陽明的宇宙觀

現在很多人學習王陽明,而按照王陽明的宇宙觀,我們現在這些人,都是不存在的。因為王陽明說,我的靈明便是天地鬼神的主宰,離卻我的靈明,便沒有天地鬼神萬物了。王陽明死了,他的心也就死了,而他的心死了,和宇宙毀滅是同一件事。這是心學思想,必然能推導出來的一個結論。

那我們存在嗎?顯然存在。那是不是說明,因為我們存在,王陽明的宇宙觀就是錯誤的呢?的確是這樣。宇宙觀是錯的,也說明,王陽明的心學從根本上,整個理論都是錯的。

把自己當成上帝本人,把自己的心,當成是天理本身,這就必然會導致這樣的矛盾。怎麼處理心學家死後的宇宙存續問題呢?

尼采也同樣遇到了同樣的宇宙觀問題,如果尼采死了,是不是宇宙就不存在了呢?尼采認為,他死後的宇宙,只不過是對他生前的那個宇宙,所進行的無限重複,這就是尼采的永劫輪迴思想。

王陽明認為,我死了之後,宇宙就毀滅了。尼采認為,我死了之後,宇宙和你們,可能並不會毀滅,不過你們只能是無限的重複我生前的一切。王陽明沒解決的問題,被我解決了呢,看哪,這個人,我為什麼就這麼聰明呢。

後世解讀王陽明的那些人,都不理解王陽明。解讀尼采的那些人,比如海德格爾,福柯們,他們也不理解尼采。以至於讓瘋言瘋語,成了這個世界上的流行語。也讓精神上的瘋瘋癲癲,成為了這個世界上的流行病。

還在痴迷王陽明和尼采的人,趕緊醒醒吧,現在還來得及。這是一條走向非傻即瘋的歧路,而不是走向智慧人生的正途。正途在哪裡呢?在於回歸真實的自然本身。

在這個世界上,不懂天地之道的哲學家們,引領着錯誤的學者們,錯誤的學者們,又用錯誤的解釋,錯誤的引領着人們。我們要做的,應該是揭穿這些錯誤,讓人們重新回到對天地萬物的正確認知,並重新恢復,以天地為依據的道德評價體系。

中國所謂的經學家們,老莊孔孟之後的人,大多數都很糊塗。西方哲學家們,大多數都很傻,甚至有的人還是瘋子。以他們的被稱之為思想的胡言亂語,他們都配不上哲這個字。等我什麼時候忙完了,寫一本西方哲學史給大家看看。

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