美国社会与文化，观察与思考（28）——西方现代文明中科学与宗教的同一性

本文要点：
科学与宗教当然是有所区别很不相同的；但是科学与宗教之间的区别与不同，在中西两个文明中是根本不相同的。
科学与宗教在西方人眼中同样是工具，而且只是用途不同的工具；但是科学不是世界观。
科学在中国人思想里不仅是认识客观规律的工具，而且更是正确的世界观；宗教与迷信同属唯心主义错误的世界观。

一般现在的中国人对于科学这个概念的理解是从马克思那儿的定义来的：反映自然、社会、思维等的客观规律的分科的知识体系。科学包括客观规律。科学在马克思那里不仅是工具，而且是正确认识世界变化发展规律的世界观。所以，有科学世界观一说，马克思主义又被称为科学共产主义。

对于大多数中国人来说，宗教上帝和迷信基本是一回事，都是人在自己的头脑中主观唯心地想象出来的。科学是唯物主义的，而宗教迷信是完全唯心主义的。所以科学与宗教两者是根本对立的，是水火不相容的。我们从小都知道，迷信和宗教是因为科学不发达、教育不普及而造成的。所以我们相信，等到科学足够发达了，教育相当普及了之后，人们就会放弃迷信和对上帝的信仰，而接受科学的唯物主义的世界观的。

在到美国来之前，我对于科学和宗教就是这样理解认识的，清晰而明确。

来到了美国之后我可是很快就糊涂了：美国的科学技术是世界上最发达的，获得诺贝尔科学奖的美国人最多，各个科学领域中以美国科学家命名的理论和定理到处可见；在美国人民中已经基本普及了十二年制的义务教育，百分之四十的中学毕业生进入大学。于是，理所当然的推论应该是：美国人民是人类中素质相当高的人群，他们最懂最了解科学，不迷信，不信上帝，是具有唯物主义的科学世界观的。可是实际情况呢？完全与按理得出的推论正相反、根本不是一回事。

到了美国之后的一个相当的震惊就是：怎么到处都是教堂啊？隔两三条街就能看到一座有着高高尖顶的教堂。围绕着我们的校园就有四座教堂，有一座教堂门口的牌子上居然还写着专门为我们这个大学里的教授们服务！大学的教授居然也信上帝！

在美国住的时间长了，我发现美国文化，或说西方文化是离不开上帝的。就象西方人要想了解中国文化，必须知道一些孔孟之道一样；中国人要想了解西方文化美国文化，就必须了解一些我主耶酥、基督教和它的历史。与美国人民同吃同住打成一片混作一团十几年下来，我感到（这是感觉），上帝宗教的概念深深地溶解在美国人民的血液中了，上帝和宗教已经成为美国人民精神灵魂的一个不可缺少的部分。也就是说，离开了上帝，百分之九十以上的美国人民就不知道如何生活、行动，怎样过日子了。

这时候，我已经不感到震惊奇怪了，我开始接受“上帝宗教是美国西方文化的一个不可分割的组成部分”，这样一个现实的存在。我改变了原来认为宗教是迷信这样的肤浅理解：宗教是很多很多人的心理需要和赖以生存之精神必需。一个明白的美国人、前明尼苏达州的州长说过：有组织的宗教是精神衰弱者们的一副精神拐杖。这很有些道理，但是并不全面，因为并不只是精神衰弱不够坚强的人们需要宗教。（我以前写了一篇对西方宗教和上帝的思考文章，《美国社会与文化，观察与思考（8），说说基督教以及中西宗教概念的不同》，2月20日重贴出）

当我理解了宗教上帝是大多数西方人生存之必需，就如对食品和药品的需要一样，于是我尊重信仰不同宗教的人们。跟我有着相同的成长背景，我的一个国内来的好朋友（有博士学位），成为虔诚的基督教徒后，我发现感到在现代文明社会中宗教的力量的强大，以及面对上帝宗教，我们（无神论者们）的深深的无可奈何的无能为力与束手无策。

这二十多年来，一个不争的事实是：在美国，随着科学和教育事业的不断发展发达，上帝宗教的势力并不是随着在逐渐减弱，反而是随着在不断地扩大、增强。这是一个非常奇怪而矛盾的现象，这里的原因在哪儿呢？这个问题让我着实纳闷奇怪了十几年。我的脑袋实在是顽固透顶：对不少问题的思考乱想使得我的脑浆都疼了，于是下定决心忘掉不去想它了。但是不行，过了一两天这个问题就莫名其妙地在脑子里自动跳了出来，迫使我好一阵思考琢磨。就这样被我的顽固不化的脑袋驱使着，我不断地思索寻找着答案。近来想清了原因，再加上若火的点化，就更明白了（感谢若火的文章《论儒家思想（兼道家）与科技关系》，这篇文章我曾转贴过，2月9日。）。

这里的原因在于：中华文化与西方文化对于科学和宗教这两个概念的理解是相当不同的。若火在《论儒家思想（兼道家）与科技关系》中，特别说明了中国人和西方人对“科学”这个概念的不同理解。我们要想解释这个看起来相互矛盾的现象，要想理解西方的科学和宗教的关系，就必须把双脚穿进西方人的鞋里，用西方人的思维方式来理解西方文化的概念。

对于中国人，科学是“反映自然、社会、思维等的客观规律的分科的知识体系”。科学不仅是手段工具，而且更是一个正确认识客观规律的世界观。

而对于产生科学的西方文明，科学只是作为概念思考的工具。使用科学这个工具的目的是：通过观察推理，认识世界、找到真理。所以对于西方人来说，“科学”只是手段和工具，科学并不包括客观规律本身，科学更不是世界观。

正是因为科学的工具性质，所以科学可以被用来为宗教服务。实际上，科学正是西方人为了认识和验证上帝创造宇宙和规定的自然规律的伟大英明而发明使用的工具。历史上很多基督教的教士神父从事各类科学实验和研究工作，他们得出了很多成果。他们通过自己的科学实验和研究，去发现认识上帝制造规定的客观规律，用以来证明上帝创造宇宙的伟大英明功绩。现在美国和西方的不少科学家应用科学研究的手段，找出科学证据反驳反对进化论，为基督教上帝创造人类的创造论（Creation Theory）寻找科学证据。而且我们不断能从新闻中听到某个或某些科学家又发现了科学证据证明了基督教圣经上记载着的某个事实，例如找到了诺亚的方舟，科学验证了耶酥的遇难地遇难过程，等等。

若火在他的文章中进一步分析了科学与宗教在思想方法上的相同性。西方思想传统总体是封闭的，科学与宗教都是起始于假设。科学有假设的公理，公理是不用证明的，而且也无法证明；宗教有假设的上帝，上帝的存在也是不用证明的，而且是不可证明的。当科学追究运动发生的终极原因时，当然、而且只能是上帝的第一推动。而科学研究发现的自然界和宇宙的客观规律，以及科学本身，就都说明证明了上帝这个宇宙绝对精神的伟大与神圣。

西方的宗教精神与科学精神有着相当的一致性：

西方的上帝是一个无所不在无所不能的，居高临下掌握着统治权、控制权的形象。这一形象正是西方人为自己想象创造出来的、终极理想的个人人生行动目标，是西方人一生努力的方向和榜样。

而科学的本质是explore，即探索、探究、钻研。科学精神是一种主动进攻的精神。探索钻研的目的当然是为了通晓、了解、掌握被探索、被钻研的对象事物和过程的实质，以及变化发展的规律，从而获得对此事物、对此过程的控制权与操纵权。

中国人将宗教上帝作为一种出世的人生精神寄托、心理安慰，在美国的华人教会大致是这么一回事，在国内的宗教信仰也是人们寻求精神安慰、精神支撑。而西方人的宗教观就与此有着根本的不同。当然，西方人也从上帝那里寻求精神安慰与寄托，但是这是次要的。西方人主要是从上帝那里寻找个人人生奋斗的力量、信心和支持：在自由竞争的险恶丛林中东奔西闯孤军奋战身心都是很累非常艰苦的，人是需要不断添补汲取物质与精神力量的，而上帝就是个人不懈奋斗、冲撞出击、凶猛顽强、甚至残忍恶毒的精神力量的源泉（圣经上充满了上帝指使、暗示人类互相残酷杀戮灭族灭城的故事）。

西方文明的根本精神是永远不知足（never enough）。而西方的上帝的形象正是西方文明创造出来服务于这种永远不知足精神的一个完美无缺的精神支撑。科学技术则是服务于人的这种不知足精神的有力有效工具。

在现代西方社会，只有一小部分虔诚的基督教徒的人生目的是忠心诚意地为着传播上帝的福音而服务的。但是，为上帝服务并不是大多数现代基督教徒的人生目的，现代基督教徒反而是使劲祈祷、硬拉着上帝为了自己个人利益和个人欲望的目标的实现而服务的。

在西方，宗教与科学的关系经历了三个发展阶段：

一、开始时，上帝是宇宙的绝对精神，敬拜上帝服务于上帝是人生的根本目的和意义，这时的科学是为了验证上帝的英明伟大而服务的。这造成了欧洲政教合一的中世纪的黑暗时期。这个时期是人服务于上帝的，人应用科学服务于上帝。

二、十五世纪的文艺复兴运动，冲破了教会的控制，建立起以人为本，理性思维的风尚，科学被用来发现研究宇宙本来的客观规律，伽利略、牛顿都是这个时期的人。这一时期欧洲的文学艺术、科学、人文哲学都是辉煌的。正是这一辉煌，带动了十八世纪的工业革命，和启蒙运动（the Enlightenment），开始了人类社会的现代化。理性思维是这一时期的特征。

三、现代时期。西方现代化的实质是把个人利益和个人欲望作为人生追求的根本目的，这个追求成为了西方人的现代新上帝。而科学与宗教上帝就成为服务于个人利益，尤其是服务于资本增值的有力有效工具。这就是为什么资本主义市场经济在西方得以大发展的缘由了。这一时期宗教上帝服务于人类，宗教上帝与科学同降为人类追求个人利益和欲望的有力和必需的工具。

看来西方人的心理上总是需要一种绝对精神和绝对目的的：开始是服务于宗教的上帝，后来是遵循宇宙发展变化的规律，现在这个绝对目的进化到了对个人利益和个人欲望追求的神圣绝对性（现代性），个人利益和个人欲望成为了西方人的现代新上帝。于是，原来的宗教上帝和科学都降到了工具、手段的辅助地位。在西方，宗教上帝和现代科学越来越成为一对缺一不可的、互补互相依赖，共同服务于现代新上帝的左右手、狼与狈。这正是西方现代文明社会中科学与现代宗教的同一性。

这就是现代美国西方科学技术极为发达，宗教上帝大为兴盛，道德理性甚为衰败堕落，这样奇特而又矛盾的现代社会景象的根本原因了。

2005-3-16