下面是對莊嚴淨土作遮破，從往昔佛陀的授記、器世界、有情世界三方面來辨析，首先觀察往昔佛陀的授記。

　　佛告須菩提：“於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？”

　　“不也，世尊，如來在燃燈佛所，於法實無所得。”

　　佛告訴須菩提：“就你的觀點而言，如來往昔在燃燈佛前，是否真實得到過授記，是否真實有所得法？”須菩提言：“名言中雖然可以如是承認安立，但依勝義諦觀察，如來實際在燃燈佛前未得到任何法。”

　　此問題從往昔佛陀顯示得授記而言，佛與須菩提從勝義諦方面進行問答。在名言中，如來在燃燈佛前確實得過法。《百業經》、《賢愚經》中記敘曾經在九十一個大劫前，釋迦牟尼佛轉生為法雲童子，他在燃燈佛前得無生法忍，登第八地時，燃燈佛給法雲童子授記：九十一個大劫後，你於娑婆世界中的賢劫成佛，為第四佛，號釋迦牟尼佛。其所得無生法忍是指對無生空性法生起堅定不移的信心，此後不會對無生法門生邪見。名言中佛已得法，而勝義中一切法離四邊八戲，佛亦未得到任何法。如《華嚴經》云：“雖聞如來聲，音聲非如來，離聲復不知，如來等正覺。”嘎瑪拉希拉說：無所得的法亦無能得的法，已獲得之相也無有。世親論師亦云：所謂獲得法是一種分別念，應當捨棄。

　　如果修行者生起“我今天去修法”或“我得授記”等類似的實有執著，都是分別念，都成障道的因緣，應予以捨棄。此處經中的授記，其他經典也如是記載，在名言中是真實不虛，但就勝義而言，菩薩如果有執著，認為自己已獲得授記，那他並未得到真正的授記，而是魔的授記。法王如意寶也講過：如果我們自己認為，“今天本尊已為我授記，文殊菩薩高高興興地說你將來變成……”如果產生這樣的傲慢執著，就不是真正的成就。世親論師也認為得法得授記，此亦是分別念，實際中無有可得。從佛法無住無變、無邊無際、廣大無垠方面而言，六祖大師認為，法就像太陽一樣，其照射的光明周遍一切世界，而不可取。

　　以上剖析了釋迦佛在燃燈佛前於法無所得的道理，下面研究無菩薩莊嚴或發心莊嚴剎土之理。

　　“須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？”

　　“不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”

　　“須菩提！你是怎麼想的，菩薩莊嚴或建造的剎土實有存在否？”“世尊，菩薩莊嚴的剎土不存在，什麼緣故？因為所謂莊嚴佛土，非勝義中存在實有的莊嚴，而是名言中安立為莊嚴。”

　　一地到八地菩薩應清淨莊嚴剎土，八地到十地之間的大菩薩們必須要建造剎土，如釋迦牟尼佛因地做菩薩時發五百大願，其中之一即為度濁世眾生修持娑婆世界；阿彌陀佛做法藏比丘時，發四十八願，修持極樂世界；藥師佛也曾於因地發十二大願，修持琉璃世界。菩薩於清淨三地專門要修持自己成佛度眾的剎土，《現觀莊嚴論》中云：“如有情世間，器世未清淨，修治令清淨，即嚴淨佛土。”因此從名言角度而言，菩薩將來要莊嚴建造或者準備一個剎土，如果未修持剎土，菩薩度化眾生的誓願不可能現前。

　　但此處佛並非就名言發問，須菩提亦洞徹明了佛的密意，故從勝義諦作了否定的回答：所謂的莊嚴剎土實際並非莊嚴，能莊嚴的菩薩、所莊嚴的剎土、莊嚴的作業，以勝義理論抉擇法界本性時皆不存在。莊嚴的剎土真正實相中肯定不成立，如果實有存在，其必定以微塵的方式或以器世界的方式而存在，但用智慧觀察時，不生不滅恆常實有的微塵及微塵集聚所顯現的剎土並不存在。所謂的道場、剎土，完全是以自性清淨的角度建立的，現在眾生心的本性即是清淨的佛剎道場，證悟了心的空性就已經了達了諸法本來的體性，如《維摩詰所說經》云：“隨其心淨，則佛土淨。”《廣幻化網續》亦云：“若無知性自證慧，佛剎亦見惡趣處，若證勝乘等性義，惡趣亦見密嚴剎。”總而言之，最究竟是清淨自心一切戲執，得到剎土清淨，此外，沒有其他任何清淨剎土。無論琉璃世界、極樂世界、娑婆世界，這些在名言淨見量或觀現世量中暫時成立，但在真正的本來實相中，這些清淨與不清淨的剎土都不成立。猶如眾生在夢中受痛苦，最後去了一個清新美麗的花園，在花園裡享受安樂一樣，菩薩如夢如幻地發心莊嚴清淨剎土，最後如夢如幻地現前如來果位，在不同的清淨剎土度化無量眾生，這些在名言中可以成立。但以勝義理論抉擇，一切諸法皆無有任何相狀、本空離根的無生大空性。

　　“是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。”

　　“須菩提！所以說諸大菩薩，應當生起清淨的心，既不應該對色法生執著心，也不應該於聲、香、味、觸、法生執著心，應該於無任何所緣執著的境界生起離一切邊執的清淨心。”

　　禪宗五祖曾對弟子要求：應當修《金剛經》、念《金剛經》，如果《金剛經》確實沒有能力念，就念“摩訶般若波羅蜜多”。般若波羅蜜多即般若度，彼岸或智慧度。智慧度里所含攝的，般若經都包括了；般若經中有的，摩訶般若波羅蜜多一句都包括了，故五祖如此倡議。《大幻化網》云：一切諸法在名言中，煩惱即是菩提，勝義中離一切戲論，此心叫做清淨的心。發了大乘菩提心的人，平時不應被世間的貪、嗔、痴心所轉，應如理如法的生起清淨心。與之相反，依靠色法產生的心都屬於執著，如“這是白色、紅色，長方形、三角形”等都是分別執著，所以不應依色法而生心。同理，其餘如依靠聲音產生的心，或依靠觸覺產生的心等，都是依靠外境種種因緣產生的分別心識，並無自性，能緣、所緣全都是無生空性，這是中觀甚深了義的觀點。《現觀莊嚴論》中云：“破一切執著，及名有所緣。”《中論》云：“定有則着常，定無則着斷，是故有智者，不應著有無。”真正觀察時，如《入行論》中所示：“緣合見諸物，無因則不見。虛偽如影像，彼中豈有真？”不管自心還是外境，無有能緣、所緣，一切如虛空一般，諸法本體空性與石女兒、龜毛、兔角無有任何差別，但這空性中諸法顯現不滅。此處顯空無二密要智慧已經抉擇出來了，顯空雙運智慧是最究竟的智慧。依分析可以了知，此處經文從空性方面與中觀六論所講一致，從名相方面與龍猛菩薩的《緣起贊》和彌勒菩薩的《寶性論》所述密意相同。

　　從另一方面理解，“應無所住”表述最甚深的無緣大空性法，“而生其心”表述光明無為法；以密宗大圓滿角度言，“應無所住”是指本來清淨，“而生其心”是指任運自成；從共同顯宗的角度理解，“應無所住”是世尊第二轉法輪的密意，“而生其心”是第三轉法輪的密意。六祖惠能大師依此句而證悟了心的本性，五祖在印證六祖所證時說：“不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。”

以上抉擇了名言中菩薩要具備莊嚴的剎土，在勝義中並不成立。以下抉擇菩薩成佛後度化眾生所必須具備的有情世界。

   “須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？”

　　須菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。”

　　佛問：“須菩提，你是怎麼想的？若人的身體像須彌山一樣高大，這樣的身體大不大？”須菩提回答說：“世尊！是很大。為什麼呢？因勝義中諸法皆是空性，佛說的並不是實有的身體，只是名言中的大身。”

　　須彌山是眾山之王，按《俱舍論》的說法：須彌山高十六萬由旬，等於一百零六萬八千八百公里。有眾生的身相與此山相同，如非天阿修羅之王羅睺羅身相與須彌山大小同等，如此巨大的身體是否實有？小至螻蟻大到天王，每一個眾生都有不同的身體，在名言中假使一個眾生的身體像須彌山那麼大，觀待凡夫的分別識當然很大，而在勝義實相中一切諸法都是空性的，不存在任何實有自相法，極微塵許都不存在，四大假合的身體又怎麼會是實有呢？在一般凡夫或外道的見解中，一切法非空性而是實有。如外道加古巴承許整個器情世界的創造者是非常寵大的，有實質性身體，是堅固不變的大尊主。佛陀為破除凡夫與外道的各種實有執著，特發此問。須菩提深明佛意，從名言與勝義兩方面作了回答：名言中有所謂的大身，真正觀察時，其唯依五蘊假合而形成，所謂的“大”是不存在的。

　　地球上現今最高的人據說是一個黑人，也不過三米高，相比而言，須彌山那樣高大的身體當然非常大。但佛陀所說的身體，在勝義中並不可能存在。樂行法師在其《金剛經釋要》中云：“人身長大，即為非大。”即所謂人的身體長大並非真實的大，因為人的身體是微塵組成的，除各各微塵外並無一個自相實有身體。所謂的身體，只不過是人們以分別心識所建立的一種名言假象，如《入行論》云：“是故聰智者，誰貪如夢身？”夢中可見高大的身相，如夢如幻中也可以現量看到須彌山般的高大身體，如伏藏大師列繞朗巴在色達佛塔處，即看到過身體像三四層樓高的聖尊。但就真實法性而言，夢中的身體醒來時即知並非真實；世俗中顯現的法在了達勝義時即知其也不是真實，只不過是由眾生迷亂意識分別所立。《龍王請問經》中云：“何法緣生則不生，諸法不生皆空性。”任何法如果是因緣而生，則不會產生，諸法不生即諸法都是無生大空性。眾生的身體是因緣而生，因緣而生則無自性，故必定是空性。在勝義中因緣所生的有情世界也是空性，因此佛說非身。世親論師說：依靠勝義諦，身體與剎土微塵許也不存在；依靠名言諦，未觀察時如夢如幻的身體是應該承認的，剎土也存在。

　　此“身如須彌”之喻明示三界輪迴中所有眾生的身體是不存在的，身體不存在，其他的如吃飯、睡覺也就無從談起了，一切都是如幻如夢……

　　“須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙寧為多不？”

　　須菩提言：“甚多。世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙。”

　　“須菩提！我今實言告汝，若有善男子，善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？”

　　須菩提言：“甚多，世尊。”

　　佛告須菩提：“若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。”

　　佛問：“須菩提，像恆河中所有沙子數量那麼多的恆河，所有這些河中所有的沙多不多？”須菩提回答：“非常多，僅僅這些恆河已多得無可計數，何況所有河中的沙子的數量，更無法估算。一條恆河中的沙子多不可數，像一條恆河中所有沙數那麼多的恆河，已很難用數字來衡量，而彼等之中的沙數更是多得無法想象。”

　　見所化機緣成熟，世尊說：“我今天實實在在地以真實語宣說財法二施的差別。如果有信仰佛法行持十善的人，用遍滿上述所有恆河沙數三千大千世界七寶作布施，其如是布施的福德大不大？多不多？”須菩提回答：“世尊，非常多。”

　　世尊告訴須菩提：“如果善男子、善女人持誦《金剛經》，乃至受持經中僅四句偈，為他人宣說，其功德遠遠超過前面所說以滿恆河沙數三千大千世界的七寶作布施的福德。”

　　本經前一段以三千大千世界為喻，現在又更深一層，以恆河沙數的三千大千世界為喻說明法布施的福德非常多。

　　恆河在佛經中經常出現，一般用作比喻。在地理上，它是亞洲的大河流之一，上游在西藏，其源頭是一個形似大象的山口，從大象口中吐出股股清泉，中途匯集百川，經過印度、孟加拉國國進入印度洋。印度人民對恆河有着深厚的感情，聲明學家認為喝恆河水可以開啟智慧，裸形外道認為在恆河中沐浴可清淨罪障。法王如意寶去印度時特意遊覽了恆河，見到恆河沙與海沙並無區別，有些地方看不見沙，有些地方沙子特別多，河中有裸形外道在沐浴。詞藻學中有關於恆河的一個美麗的故事：梵天專門派一位天女下到人間，秀麗的天女以美女的樣子不好意思來人間，故以河流方式從匝賀仙人的頭髮里出來了。所以恆河在詩詞中，常被稱為“梵天美女”或“天河”。

　　藏傳佛教里有一位名為久尼夏智的大德，13世紀人。他說：佛經中所說的恆河沙有兩種解釋方法，一指恆河岸邊的沙子，二指大海邊的沙子。恆河中的沙非常多，而恆河沙數量的恆河中的沙子更不可思議，將恆河沙數三千大千世界遍滿七寶作布施，其功德超出一般人的想象。《大悲白蓮花經》中云：“觀想佛若僅向空中散一朵花，其善根以我善逝佛的智慧也難以衡量宣說。”《寶鬘論》云：“施乞雖不念，後世獲百倍。”何況恆河沙的三千大千世界遍滿七寶布施的功德。佛經的精華是般若智慧，智慧波羅蜜是遣除眾生無明黑暗的唯一根本因，《澄清寶珠論》引用教證云：“須菩提，所有江河，入於恆河大江，彼等隨同恆河而入大海，須菩提，如是五波羅蜜多亦如是，若以智慧波羅蜜多攝持，則至一切智智位也。”現在世間人以財富為滿足，財布施暫時能給予他人安樂，並且只能使人今生吃飽穿暖，卻不能令心獲得解脫勝妙安樂，若從精神上給他以法布施，真正能遣除無明使其滿足。

　　世間人執著財施而不重法施，而此處佛以這樣一個比喻來說明法與法施功德不可思議。世親論師將此經的功德歸納為四方面：一、獲得廣大福德，即持誦此經遠遠勝過作廣大財布施的福德；二、能做難事，將三千大千世界遍布七寶作布施，凡夫很難以做到，或者說根本辦不到的事情，然而念一遍《金剛經》，凡夫也能夠成辦，並且福德超勝於彼；三、持誦此經諸天恭敬；四、等同佛身，即持誦此經之人與佛的身體一模一樣。此處解說了前二種功德，後二功德將於下文中詳細分析。

　　持誦此經有不可思議無量功德，這是一種不可思議的緣起力所致。依靠佛和佛經為緣起作功德，其果報不可思議，從一個小小的事情上也獲得非常大的功德，如《地藏經》云：“未來世中若有善男子善女人，於佛法中所種善根，或布施供養或修補塔寺或裝理經典，乃至一毛一塵一沙一渧，如是善事但能回向法界，是人功德百千生中受上妙樂。”善男善女在佛法中種下一個小小的善根，哪怕毛髮許、微塵許，僅如此微小的善根所得功德亦無法比喻。《佛陀種姓經》中云：“於導師佛陀，雖作微小事，轉種種善趣，後獲菩提果。”

　　唐朝時，有一人持誦《金剛經》，一次他得了麻風病，身體一塊一塊糜爛，無人照管，家人不得不把他捨棄，放到寂靜的山林中。非常難過的他絕望痛苦至極，這時來了一隻老虎，他特別害怕，忽然想起《金剛經》中的四句偈，便閉起眼睛一直念誦。老虎走到他前面，用舌頭舔他的傷口，他更加害怕，渾身顫抖。不一會，老虎走了，他睜開眼睛時發現傷口完全痊癒。僅僅念了四句偈也能遣除痛苦，最終必將如《佛陀種姓經》所說，其能獲得菩提的果位。佛的金剛語無有虛妄，有緣者對於持誦《金剛經》的功德不應小看，應受持讀誦，廣宣流布。

　　“複次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持、讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一稀有之法；若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。”

　　“任何一個人隨時隨地能說此經，能持誦此經，不說整部經，甚至僅能念誦經中一個四句偈，應該知道此地已變成一切世間、天、人、阿修羅供養的對境，他們會像對佛塔、佛的殿堂一樣恭敬供養，更何況能具足受持、讀誦全經者呢！當知其人成就最無上的稀有法要，而且哪裡有此經典，那裡就有佛陀、有四眾弟子，就已成為佛與菩薩所居的聖地。”

　　此處字面意思非常簡單，但真正的內涵不容易被理解和接受，特別是有些人對佛經和論典不太精通，容易對經義產生懷疑，“如為什麼此經所在之地佛陀即在那裡？為什麼念誦的人同佛塔、佛廟一樣呢？”等等。

　　用經論教證詳細分析開顯義理時，“隨說是經”一句有多種解釋方法。漢地法師解釋為隨時隨地，即不管什麼身份的人，出家人還是在家人，凡是讀誦或者宣說，甚至僅僅為他人宣講一個四句偈，那麼他所在的地方是一切天龍夜叉所供養、恭敬的地方，就像佛塔一樣。依藏文本解釋：不管什麼人，自己念誦或為他人宣說這部經，乃至經中四句偈，此地天龍夜叉皆會恭敬供養。恭敬的對境可以從兩方面理解：將宣說《金剛經》的地方，當作佛塔來供養恭敬；或者將宣說《金剛經》的人，當作佛的塔廟來恭敬。

　　唐朝時期，某公一向清貧，後見一處非常廣闊清淨的地方，內心生起歡喜心，於是在地上抄寫《金剛經》。從此以後眾天人日夜守護此地。年深日久，經文的字跡已消逝不現，但每當雨雪，四方皆被雨淋時，唯有此地旱然無雨，地方鄉民常至此處避雨。當時有一位得道的和尚入定觀察後，知道曾有人於此處書寫《金剛經》，天人保護此地故不為雨淋，村民無知踐踏經文會造極重惡業。僧人知此因緣後，勸阻鄉里無論以後下再大的雨，亦不可到此處躲雨，踐踏經文。誠如佛陀所說，此經所在之處及念誦受持者，天人會日夜予以保護，誠心誠意念誦的人，非人邪魔外道不會造違緣。

　　本經所宣示的般若空性，是一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提的出生處。另一方面如《極樂願文大疏》中所引用教證云：“末法五百世，我現文字相，觀想彼為吾，爾時當恭敬。”既然釋迦佛以文字形象住世，以文字形象利益眾生，經文即是佛陀；再者如《大乘密嚴經》中所示：誰能持誦或攜帶密嚴經，造五無間罪也能清除，念誦、持誦者已變成真實的佛塔，供養處，持誦《大乘密嚴經》的人不管在哪裡與真實佛塔無有差別。凡是持誦《般若波羅蜜多經》者與佛的形象無二無別，實際是佛的化身，為佛所遣之使。《妙法蓮華經》云：“若是善男子，善女人，我滅度後，能竊為一人說法華經，乃至一句，當知是人，則如來使，如來所遣，行如來事。”受持、讀誦者可能心生詫異：不可能，我不是如來派來的。但佛已於經中明示，依《法華經》所述，隨便僅為他人說四句偈也是如來派遣，行如來事，所有天、非天、人、非人值得恭敬，因此《般若波羅蜜多經》與佛塔、佛廟無有差別。一位尊者在教言中說：在一個人的家裡，如果有《般若經》、佛塔、佛像，他的家已經成為真實的佛堂。古代人有將此經系帶在身上，多有感應功德。唐朝時期，某人將《金剛經》裝入口袋帶在身上，很多魔眾危害他無法得懲，一次怨敵射箭時，雖然射中心間卻未穿入受傷。通過以上教證公案可使人了知：念誦《般若波羅蜜多經》，能憶念佛陀，則佛陀已在其人身邊，故說持誦《般若波羅蜜多經》的人與佛塔、佛廟無有差別，甚至僅念其中四句偈，也有不可思議無量功德。《三昧王經》中說過：“何人憶念佛，彼人佛所在。”

　　唐玄奘大師所譯“受持、讀誦、究竟通利，及廣為他宣說、開示、如理作意”與藏文較相合，而義淨與羅什大師所譯基本相同，羅什大師譯本上只說讀誦和受持，義淨三藏本里只有受持。“究竟通利”即究竟圓滿通達本經所有的意義道理。為人諷誦、受持、書寫，能真正成就最無上微妙之法，若於此經內容究竟通達、如理作意、恭敬持誦，功德更是不可思議。漢地有些講義中是分開講“受持”之義，受是完全領會密意，持是正念密意不忘。般若四句偈的意義即是諸佛法身，圓滿了般若的功德，憨山大師的《決疑解》中亦云：“以此四偈，即法身全體故。”念四句偈有如是功德，那麼精通此經所有意思並受持、繕寫的功德更無法思量分別。所以，漢地的高僧大德自古以來對此經非常重視，如六祖的第三傳弟子大顛禪師一生中曾抄寫1500卷《金剛經》，30部《法華經》。受持、讀誦、圓滿精通經義者能成就最無上的稀有之法，能現世獲得如來正等覺的果位，如水裡蓮花火里生一般，非常稀有罕見。業障深重的凡夫眾生，依靠般若經即生能獲得無上圓滿的佛果，或者往生極樂世界，若此不稀有則更無有可稱稀有之事。

　　此經所在之處，必定有佛，一方面經典是佛顯現作文字的形象，另一方面在《般若經》云：“般若所在之處，十方諸佛常在其中，故欲供養佛，當供養般若，般若與佛無二無別。”與此相同，般若就是佛的智慧，佛就是般若，二者無二無別。藏文本中此處譯為“若是經典所在之處，即為有佛，即為有上師”。佛在世時，般若所在的地方，釋迦佛也在那裡，佛涅槃後般若所在的地方，是能為所有眾生指路的人天眼目——高僧大德善知識駐足之處，真正的佛之道場也在那裡。因由善知識引導而入經義，師即是經，經即是師。