二、唯識學在印度佛教史上的出現 

　　 唯識學出現於佛陀滅度後八百餘年，也就是公元四、五世紀期間。唯識宗的出現和形成，有三個關鍵人物：即彌勒菩薩、無著菩薩和世親菩薩。 
　　 彌勒菩薩亦稱慈尊，也就是“當來下生彌勒尊佛”，為娑婆世界下一任佛陀，目前居住於兜率內院。兜率天乃欲界第四重天，外院有眾多天帝，整日過着色身香味觸法的生活，是極盡享樂的花花世界。而內院則是彌勒菩薩的修行之地，許多祖師大德，如道安大師、玄奘大師、窺基大師及近代的虛雲老和尚、太虛大師都回嚮往生兜率淨土。他們不僅回嚮往生兜率淨土，在有生之年，還時常前去向彌勒菩薩請教。《大唐西域記》中有關這方面的記載很多，那些大德們已證得阿羅漢果或有精深的禪定工夫，當他們對經教中的某些法義存有疑問時，就在定中上升到兜率內院親聆彌勒菩薩教誨。唯識宗就是這樣出現於世的。 
　　 在當時的印度，因對般若性空的過分弘揚而導致諸多流弊。無著菩薩在對空義進行思考的過程中，也產生了很多疑問，於定中上升兜率內院向彌勒菩薩請教。彌勒菩薩針對無著的疑問作了精闢開示，使其對空的真實內涵豁然開朗，並深感彌勒菩薩的教誨正可切中時弊。無著菩薩很想使這一殊勝的教法在人間得到流傳，但深知僅憑一己之力尚不足以使人生信，於是誠邀彌勒菩薩來到人間弘法。據有關典籍記載，彌勒菩薩應其所請，每日於黃昏時分降臨人間，相繼演說了《瑜伽師地論》等五部大論，並由無著菩薩記錄成文，成為流傳至今的“彌勒五論”　。因為這一淵源，唯識宗尊彌勒菩薩為初祖，無著菩薩為二祖，世親菩薩為三祖。  
　　 唯識學的出現，一方面是對治當時印度所出現的惡趣空的現象，一方面是弘揚唯識的中道思想，通過唯識理論來破除眾生的我執和法執，它的現實意義也主要體現在這兩個方面。 
　　 當然，任何一個宗派的成立，不論空宗也好，有宗也好，乃至中國的八大宗派，都要以經典為依據。如天台宗依據《法華經》建立自身的理論體系；華嚴宗依據《華嚴經》建立自身的理論體系；中觀宗依據《般若經》建立自身的理論體系。唯識宗也不例外，它所依據的經典有六部，其中最重要便是《解深密經》，依此建構了唯識學的理論體系。 
　　 瑜伽唯識學的出現，也和早期瑜伽師的修學實踐有關。早期的唯識學也叫瑜伽或瑜伽唯識，根本論典為《瑜伽師地論》。瑜伽是梵文音譯，意為相應，指自己的心和真理或修觀的某種境界達到一定程度的相應。瑜伽師相當於我們所說的禪師，而《瑜伽師地論》即為闡述禪師修行次第及方法的論典。所以說，唯識宗在建立之初是基於禪者的經驗，而不是我們現在所認為的純理論建構。當然，唯識宗有完整的理論體系，通過邏輯論證及因明的認識論來成立唯識，在理論建構上極為嚴謹。如《唯識二十論》是“釋七事以成唯識”，以破除外道的種種疑惑來論證唯識；而《唯識三十論》則以正面的闡述來成立唯識。但考察唯識思想出現的源泉，卻和禪師們的修行實踐是分不開的。 
　　 瑜伽師在修行中非常重視觀想，而修觀達到一定程度時，會出現種種境界。修水觀成熟之際，所見處處皆水；修火觀成熟之際，所見又處處皆火；修念佛觀成熟之際，能親見佛陀並聽其說法，這在《般舟三昧經》等諸多經論中都有相關記載。也就是說，禪師在修觀時會隨着意念顯現相應的境界。關於這些現象，《攝大乘論》以一個偈頌作為說明：“諸瑜伽師於一物，種種勝解各不同，種種所見皆得成，故知所取唯有識。” 
　　 《大乘阿毗達摩經》亦云：“菩薩成就四智，能隨悟入一切唯識，都無有義：一者成就相違識相智，如餓鬼傍生及諸天人，同於一事見彼所識有差別故。二者成就無所緣識現可得智，如過去未來夢影緣中有所得故。三者成就應離功用無顛倒智，如有義中能緣義識應無顛倒，不由功用知真實故。四者成就三種勝智隨轉妙智。何等為三？一、得心自在一切菩薩，隨勝解力諸義顯現；二、得奢摩他修法觀者，才作意時諸義顯現；三、已得無分別智者，無分別智現在前時，一切諸義皆不顯現。”菩薩成就這四方面的境界，方能更為深刻地體會唯識義理。其中還說到，八地以上的菩薩，可以隨自己的觀想將山川變為黃金，將大海變為酥油。而當無分別智顯現之際，一切境界都不再存在，這也正是禪宗所說的“虛空粉碎，大地平塵”。如果這個世界真實存在，怎麼會在無分別智顯現後便土崩瓦解呢？種種經驗表明，世間萬物皆是唯識所現而已。 
　　 瑜伽師在禪修過程中，切身感受到唯識無境的道理，感受到我們所認識的世界並未獨立於認識之外，而是根據認識和經驗所建立，甚至會隨着我們心念的轉變而轉變，其中並沒有固定不變的外在實體。基於這樣的經驗，禪師們進而在經典中尋找依據，由此建立了唯識的理論體系，幫助我們破除我執和法執。 
　　 在《瑜伽師地論·聲聞地》這一部分，便為我們建構了明確的修行次第，尤其是禪定修行和定道資糧，這也是唯識觀得以成立的基礎。在佛法修行中，止觀是一體的。我們現在學習的大乘中觀，唯識宗的唯識觀，天台宗的三止三觀，以及華嚴宗的觀法，都屬於實相觀，是理論建構與修行實踐的統一。但我們往往發現，這些觀法很難實際操作。學習唯識的有幾個在修唯識觀？學習中觀的又有幾個在修空觀？之所以修不起來，主要是感覺大乘觀法很抽象，沒有着手之處。而小乘的觀法就非常具體，如白骨觀、不淨觀，讓我們去觀想一個具體的事物，更符合常人的思維習慣。 
　　 那麼，是不是大乘的觀法就無法付諸實踐呢？其實也不盡然。其中涉及到幾個原因，首先，任何一種觀法都要有禪定的基礎，而我們現在的學習只是從理論到理論，並沒有落實在修行中，當內心尚處於散亂之際，怎麼可能去觀呢？但也不是有了禪定基礎就能解決一切問題，外道也有四禪八定，可他們雖禪定功夫了得，終究沒有聞思經教，沒有正見作為指導，既沒有無常見、無我見，也沒有性空見、唯識見，自然不可能引發智慧，只能停留在世間定而已。所以，要修唯識的觀法，必須對唯識理論有透徹的了解，確實知道唯識究竟是怎麼“唯有識”，否則還是觀不起來。由此可見，正觀應以正見為保障，禪定固然重要，但正見更為關鍵。 
　　 唯識和中觀的不同之處在於，中觀是對世間心物現象進行智慧的透視，而唯識則是從認識論着手，對一切現象進行分析和論證。有情的煩惱痛苦都是來自於認識，正是因為認識的偏差，才對世界產生了種種錯誤知見。如果認識能夠得到糾正，由此導致的問題也就迎刃而解了。 
　　 唯識宗是建立在因明的基礎上，因明為五明之一，相當於現在的邏輯學。所以唯識理論有着非常嚴密的次第，通過理性的、層層深入的方式去表現，更易為現代人接受。我們通過對唯識的學習，一方面要對自己的認識有正確了解，一方面要積極改變原有認識，對世界進行重新的思考和審查，從而淨化我們的精神主體。這也就是唯識宗所強調的轉依的過程。