在拘留國有一位婆羅門,就是貴族,印度過去的貴族都叫婆羅門,名叫摩訶密,他是富貴之家非常富貴,連當地的拘留國的國王都拜他為師,就說明這個人非常好,摩訶密這個人雖然很豪富,但是他生性,他的本性非常地慳貪吝嗇,非常要錢,不信佛法他不信佛法,聽到有利可圖,他無不爭先恐後地想得到它。
摩訶密有七個女兒,這七個女兒長得可漂亮了,個個都是花容柳腰,就是長得非常漂亮 美貌無比,這七個女兒 她們的衣飾,都是以金銀瓔珞莊嚴着,也就是說穿的都是穿金戴銀,非常地漂亮,莊嚴是什麼意思,穿的衣服,人就莊嚴了就好看了,對不對,婆羅門覺得以自己這七個女兒,無比地驕傲,我有這麼漂亮的七個女兒。
有一個人就對他說,婆羅門你將你女兒,化妝了之後在街上去行走,如果大家都說她美麗,我就給你五百兩黃金,如果有人批評她們不美,說她們不美,你就給我五百兩黃金,婆羅門對女兒的美貌,他非常有信心,他又覺得這個打賭對他非常有利,所以他就叫七個女兒,孩子們全部給我打扮打扮,我們到外面馬路上去遊走,結果九十天當中,他帶了這七個女兒巡遊各地,看到的,沒有一個人不讚美他的女兒漂亮,都說漂亮,婆羅門不以此為滿足,他得了五百兩銀子之後他還不滿足,他聽說有個佛陀,因為佛陀在另外一個國家,他還帶了七個女兒到祇園精舍來,希望讓佛陀來夸誇她們,抬高這七個女兒的身價。
他就見到了佛陀,就對佛陀說,佛陀,您游化各國,您有見過這麼美的女郎嗎,他以為佛陀一定要讚美的,哪知道佛陀說,哦,這七個女人,外表沒有一點可以說是美的,這個婆羅門非常不開心,拘留國中沒有一個人,說我的女兒相貌丑的,到了舍衛國來了,為什麼你要說我的女兒長得醜陋呢,佛陀回答道,世界上的人都是以面容的美為準,而我認為,身不能貪細滑,口能不說惡言,意不能邪念,這才是真正的美,婆羅門無言以對。
在這個故事講完之後,師父要告訴你們,從心理學上來講,我們人對事物的認識當中,精神對物質的認識活動,存在着相互滲透,彼此制約彼此含蘊的兩個方面,這個方面是什麼呢,就是實體認識,我們看一樣東西,總歸眼睛看到的,實實在在的東西,實體認識,真的內涵的價值的認識,那才叫真的是善的判斷,所以你看表面上一個人長得好看,你要看他內心是不是善良。
所以在實踐當中,我們學習佛法體檢佛法的形成的,真實感和道德感,所以我們學佛人要懂得,什麼叫真正的美,能夠學佛的人,他不貪不瞋不恨的人,那叫真正的美,沒有貪瞋痴慢疑的人叫美,不貪的人,真的 這一個對他美的一個審美過程,實際上就是追求着心靈當中的美,要求美和善的和諧,達到美和善的統一,所以表面上的東西,並不能說明它內在的含蓄的東西,我們人類很多的生存,在這個世界上其實很複雜的,因為我們眼睛看到的東西,比較複雜凌亂,善惡都分不清楚,我們不知道 很多東西,這個是好的還是不好的,就說我們從小父母親教我們的,一些概念性的問題,都不一定是正確的,所以讓我們在這個人間,有時候黑白不分,實際上在你認識自己的,內心的本質的時候,我們要懂得內心純潔的本質,那是永遠不會變的。
小的時候我們很善良,損壞東西我們就要賠,但是父母親可能看你損壞東西,一看邊上沒人 拖着你就走,你可能還會拉着母親或者父親的手說,爸爸 我把他們東西弄壞了,我要賠他們,所以當你深入到你的本性當中,他實際上是沒有善惡的,因為猶如一張白紙,你畫上了各種圖案,你不管畫上什麼圖案,你最後只要用褪色的墨水,把它洗刷,就像油畫一樣 你把它給洗掉,還是恢復它本來的潔白,所以每一個人的本性還是潔白的,這就是我們為什麼要學佛的道理,我們的本性都是善良的,我們只有通過自己的本性,我們才能理解佛性,否則你被五欲六塵所染,你永遠不知道佛性的,真正的純潔的本性。
所以師父要你們識心亦然,認識自己的心就是這樣,我們要用智慧的水,來滌盪我們內心的污垢,洗刷我們昔日的內心的污穢,所以我們的內心的純潔那是光明的,這就是我們為什麼要學佛,來恢復我們擁有的本來面目,佛陀在兩千五百年前就告訴眾生,眾生皆具佛性,我們只有把自己的佛性修出來,把我們本性當中,最純潔最善良的佛性修出來,我們才會找到真正的家,我們才能真正地理解佛法的真諦。