孔子要“仁”，孟子要“义”。

这些追求“仁义”的圣人是如此论述“恩情”的。

在《礼记.植弓》中说：

齐大饥。黔敖为食于路，以待饿者而食之。有饿者蒙袂辑屦，贸贸然来。黔敖左奉食，右执饮，曰：“嗟！来食！”何施而得斯于民也扬其目而视之，曰：“予唯不食嗟来之食，以至于斯也！”从而谢焉，终不食而死。”

大善人黔敖在路边支锅煮粥，向那些饥民说“嗟！来食！”。
有饥民“不食嗟来之食”而死。

让别人感觉欠“恩情”，在2000多年前的孔子和孟子都看出是不适当的社会道德基础。

其实，要让一个独立的人感觉别人有恩于我，对其人格是种侮辱。

共产党统治中国後，整天宣称其对中国人的“恩情”，经常宣称和歌颂其伟大的“恩情”，而很少或绝不谈作为统治者所应该有的"仁义”。

什么时候才会产生“恩情”？只有当你有错，别人赦免了你的错误的时候，你才会感觉“恩情”；只有一种血缘关系的抚养才会产生恩情。

所以，从社会角度来说，“感恩”文化最甚的是基督教文化：基督徒对上帝感恩，因为上帝赦免了他们的罪和错误。

现实中，另一个”感恩“文化最甚的是中国这个共产党文化:中国人从1949年来，一直不断要“感谢共产党的恩情“。

贫穷是一种错误吗？

政府让人富裕或富人照顾贫困人是“抚养”吗？

当然都不是。

那么何来”恩情“？

如果政府或社会帮你摆脱贫穷，这里应该是“仁义”，而不是“恩情”。

就如同“饥饿”不是错误，所以，那些饥民宁愿饿死而不食“嗟来之食”。

有人说，捐钱的人只要说声谢谢，通告一下情况，这要求不高。也有人说，得到别人帮助，说声谢谢是礼貌。

如果一个社会讲求“恩情”文化，上述说法成立。
但是，如果一个社会讲求“仁义”文化，上述说法就不成立了。
前面已经说了，这些被资助者是因为“穷”才被资助。但是“穷”并非他们的错误。

如果他们因为“穷”而对别人“谢谢”和“感恩”的话。对这些被资助人来说，他们的“贫穷”就成了他们人生的原罪，别人的资助就是“赦免”他们的“原罪”或“错误”。

世界上最大的慈善家是勒克非勒，比尔盖茨，他们要求那些被其资助的人“感谢”或要定期向其汇报“状况”了吗？

我不知道。

但是，我知道，他们行善应该是基于“仁义”文化，而非“恩情”文化。

看到一个报道，说在资助贫困大学生的时候，某学校要求那些申请资助的大学生在本班级上声泪俱下地讲述其“贫困”，然后大家投票，绝对把那些有限的资助给谁。

我认为，任何一个接受了这样资助的人，他们那时的心理，绝对没有“感恩”，只有“羞愧”。

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“5名无情贫困生”被资助者放弃这件事，使多年来为资助贫困生东奔西走、劳神费力的湖北襄樊市总工会副主席周萍十分尴尬！她说：一是部分贫困生极度自尊又极度自卑，缺乏一种正确对待他人和社会的“阳光心态”，二是有的学生竟自以为“成绩好，获资助是理所当然的”，缺乏起码的感恩之心……
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