读《论语》有感5：孔子的富民思想

很多人强调孔子的德政，仁政的思想，而忽视了孔子的富民思想。因为很多人是从新儒家的观点来看待孔子的，即从朱熹和孟子的眼光来看孔子的，他们认为，富民的思想是法家的观点，他们没有料到孔子是大宗师，远高于以后的各家各派的。

民富国强是孔子的政治思想中很重要的方面，且富民与德政与仁政并不矛盾，两方面不可偏废。

“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”（论语。泰伯）

孔子的意思是，如果一个国家的民众贫穷且卑贱，即使这个国家如何有德，如何行仁义，也是十分羞耻的一件事。孔子的这个思想一般会很出于我们的意料之外。在孔子那里，富民与行仁政不矛盾，且是必要的条件。当然反过来，如果一个国家民富国强，但却毫无仁义，霸道蛮横，穷兵黩武，那也是可耻的。

由此可见，关于道德与富、贫的关系，孔子是十分全面和清醒的。

“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”（论语。里仁）

从这句话中，我们看出，富与贵，贫与贱本身并无道德的好恶之分，关键是要取之有道。孔子认为，只要取之有道，富也是好的；只要取之有道，贫也是好的。关键是在怎样获得，是取之有道，还是取之无道。这才是关键之所在。

程朱在前面笔者引述的关于“邦有道。。。”那一条的注释中，是王顾左右而言他，因为孔子的思想十分的清晰，即贫贱是不好的，这与程朱的思想是相违背的，他们只好不评论，而在第二句“富与贵。。。”中，程朱在注中说，“君子审富贵而安贫贱如此。”（《论语章句集注》）

这明显是歪曲了孔子的原意。

关于贫富，孔子还有更厉害的话：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”（论语。述而）

读到这段话，笔者几乎难以相信是出于孔子之口。笔者想后来历代儒生也会回避这段话。但此话与孔子前面的富民观念一脉相承，只不过是更加激烈罢了。执鞭之士指地位很低的人。孔子的意思是说，如果富是可求的，即便做个低级的人士，我也干。孔子的倾向是非常明显的了。后一句即表示，如果富贵不可求，那我还是干我喜欢的事。

还有一句名言，很多人爱引用，“不义而富且贵，于我如浮云。”（论语。述而）其实这句话与孔子先前的“取之有道”是一个意思，只是从反向说的，即如果这富贵取之不义，那我肯定不干。

论语中还有一段很有意思的对话，是孔子和冉有的对话。

“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉。’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？曰：'富之。'曰：'既富矣，又何加焉？曰：‘教之。’”（论语。子路）

这里的意思是说，冉有当时与孔子一起去卫国，冉有当时已改步行为乘车，且有仆人。孔子说，你很可以了，都有仆人和车了。冉有却乘机问，我已经小康了，还需要什么吗？孔子说，还需要富裕。冉有又说，富裕之后呢？孔子说，还需教化。注意孔子的次序，先是小康，然后是富裕，然后才是教化，而不是相反。这实际上是孔子的一贯思想，即在富裕的基础上，再谈教化，再谈有道。民贫且贱，还谈什么道？

总的来说，孔子关于富民的思想的核心是，富贵，贫贱本身没有太大的善于恶的意思，关键在于取之有道，取之有义。取之有道，则善，取之无道，则恶。另外，孔子稍微偏向了富贵一点，认为如果民贫且贱的话，即使邦有道，也是羞耻之事。先富然后再行教化。

后代对于孔子的富民思想歪曲较大，因此有必要回到孔子思想的本来面目。